Lampuzo

Cabezas de ídolos. Periodo de Hassuna, 4.500 a.c. aprox. (ver ojos "grano de café")

Aunque el término “Calcolítico” y su significancia nos  evoca el paso humano hacia un periodo, dentro de la prehistoria, de “evolución tecnológica” - si bien la labor sobre cobre ya era conocida desde el Neolítico anatólico, en el VII milenio a.c., ésta no tomará relevante importancia hasta fechas posteriores -, como nos dicta J.J. Eiroa, a ésta circunstancia hemos de añadir un “escalón más” en su evolución cultural. Éste  nivel de desarrollo permite, por un lado, una utilización más sistemática y diversificada el medio, y por otro,   y como consecuencia de lo anterior, una organización social más compleja. Es en ésta última, la organización social, donde comienzan a cimentarse conceptualidades como la “Jerarquización” ó “estratificación social” y que son fruto de otra gran significancia histórica: El nacimiento de las sociedades “protourbanas” ó “pre-urbanas”.

En Mesopotamia la “cultura del El-Obeid”, derivada de la “cultura de Samarra”  sin solución de continuidad, representa la transición desde el Neolítico al Calcolítico. La evolución cronológica es la siguiente:

Hassuna ó pre El-Obeid, 5800-5000 a.c.;

El-Obeid I ó fase de Eridu, 5000-4900 a.c.; Obeid II, 4900-4300 a.c.; Obeid III, 4300-3900 a.c.; Obeid IV, 3900-3500 a.c;

Uruk ó  Fase “pre-literaria”, 3500-3100 a.c.;

Djemdet Nasr, 3100-2900 a.c.; Subfase de Kish, 2900-2400 a.c.

Nota: Es de recordar, en comparativa, que en Europa este proceso fue mucho más lento. Las sociedades complejas europeas no llegarán al estadio “proto-urbano” hasta mediados del II milénio. a.c.  Ésta “desigualdad evolutiva” social y tecnológica con respecto a Oriente Próximo tuvo como consecuencia un extremo carácter referencial, incluso hoy en día, a lo largo de la Historia y que hacían proceder multitud de “idearios difusionistas” ó de innovaciones culturales, incluídas las religiosas…, a partir de IV milénio a.c., en dirección al continente europeo.

Como en el caso de El-Obeid, el periodo de Uruk se subdivide en fases para su mejor comprensión y evolución.  En la fase IV-V de Uruk, hacia el 3300-3200 a.c.,  aparecen los primeros textos escritos dentro de un contexto pre-urbano , de ahí que éstas dos sub-divisiones sean consideradas, vulgarmente , como el “periodo protoliterario”.

El periodo pre-El Obeid, se significa por las corrientes migratorias que desde los asentamientos  de las estribaciones de las montañas,  ya consolidados en su cultura agropecuaria, se producen en dirección a las valles  aluviales del Tigris y Eufrates. - yacimientos de  Tepe Hisar, Tepe  Sialk,  Tepe Gawra y otros, así como el de Samarra y  Hassuna - Es en éste periodo donde se encuentran los primeros trabajos sobre cobre, sin fundición. - Tell Halaf , cultura siria cuasi paralela a Hassuna,  5500- 4600 a.c. , y Samarra. Los útiles de cobre se confeccionaban exclusivamente con técnicas de repujado -, así como, en el caso de Hassuna,  de unos discos de piedra ó terracota con una cara lisa que presentan  incisiones y que se consideran los precursores de los cilindros-sellos mesopotámicos. También es de recordar que,  durante la plenitud de la “cultura de Samarra”, hacia el año 5000 a.c. y en los yacimientos de Choga Mami y Tell-Es-Sawwan, se dibujan las primeros pasos hacia la agricultura de regadío y que será un preponderante aliciente para, las ya mencionas, migraciones hacia las llanuras aluviales del norte de Mesopotamia.

Dentro de una sub-fase de Hassuna que forma parte del conjunto arqueológico de Samarra, y dentro de su estética edificativa – El periodo de Samarra se identifica por casas de planta rectangular, con varias dependencias y un patio, ya no construidas con barro apisonado, sino con adobe y cubierto por  un  revocado de yeso -, aparecen, bajo el primer nivel de construcción,  algunos “santuarios”  que  pueden estar acompañados por enterramientos y donde  han sido rescatadas multitud de figurillas que Lara Peinado vincula a esos mismos rituales funerarios. Éstos ídolos presentan una decoración plástica muy característica debido a que figuran con cráneos muy alargados y ojos modelados en forma de “grano de café”. Ésta estética representativa tiene rasgos, en la similitud, con otras figuraciones del periodo de El-Obeid, del que hablaremos mas tarde, e incluso con sumerias del periodo dinástico arcáico en el  siglo  XXIX  a.c. (ver foto primera)

El-Obeid, ó Al Ubaid, es el nombre un “tell” , colina ó montículo, en la periferia de la ciudad de Ur y que se engloba dentro de  una segunda fase cultural en el  sur mesopotámico. Ésta cultura tuvo la cualidad de imponerse en todos los asentamientos mesopotámicos, alcanzando los Montes Zagros y el sudeste iraní, así como a Ugarit y  a grandes zonas del Golfo Pérsico. En el caso de los yacimientos Tell Oueli, Ur, Uruk, Lagash, Eridú y, por supuesto el mismo El-Obeid, las casas son más grandes que en periodos anteriores, aunque no faltan las trabajadas con cañas y revestimiento de arcilla.- Si bien en otras poblaciones como Tepe Gawra, Ninive ó Tell-Es-Awwan, entre otras, pueden ir  asentadas sobre basamentos de piedra - Aparecen las primeras grandes construcciones religiosas construidas en adobe moldeado y levantadas, en su generalidad, sobre una plataforma aislante del suelo. Estaríamos, así.., antes verdaderas “teocracias” que socialmente se estructuraban en torno a las  labores y posesiones del templo.

Retomando el tema de las costumbres funerarias, y dentro de éstas” sociedades eclesiásticas” se vislumbran las creencias de una vida en el “Mas Allá” . Dentro del  ajuar de éstos enterramientos - enterramientos que se realizaban ya en cementerios. Caso de Ur y Eridu, éste último con más de un millar de tumbas, si bien, también, se siguen manteniendo  las anteriores fórmulas  reflejadas en el periodo de Samarra - es donde aparecen unas figurillas realizadas en terracota, ver fotos anteriores, que, posiblemente reflejen una parte de ese sentido mágico-religioso, retratando a mujeres, algunas, como hemos visto,  amamantando niños, si como de hombres, con cabeza y facciones de ofidio que se acompañan  con apliques de betún a modo de cabellera y, como se puede apreciar, con resaltes ornamentales en hombros y brazos: Los ídolos serpiente.

«Ninmah dijo a Enki: “La Naturaleza de los hombres puede ser buena o mala. (55) ¡Me comprometo darles,  de acuerdo con mi voluntad, un destino bueno ó malo! “Y Enki respondió a Ninmah: “¡Bueno! ¡Yo corregiré ese destino, bueno o malo, que tú has elegido.” Ninmah, entonces, cogió arcilla de las orillas del Apsù, y el primer hombre que al que ella dió forma, no podía sostener nada en sus anquilosadas manos» Pasaje del poema “Enki y Ninmah” .Traducción Jean Botteró. texto de Nippur. XIX a.c.

Resulta evidente que la relación de convivencia del hombre con los ofidios es  de carácter universal,  extendiéndose, además,  a lo largo de la historia de la Humanidad y que queda reflejada en  diversos aspectos culturales. Una relación que queda representada tanto en la literatura  y el arte, como en las tradiciones  mitológicas, mágicas y medicinales ,  existiendo una combinación,  milenaria,   entre terror y veneración,  hacia estos reptiles que inundan las creencias de los más diversos pueblos.  En el caso que nos atañe, el calcolítico mesopotámico, ésta dualidad, como no podía ser de otra manera, se repite, apareciendo diversos  seres con tal  figuración -  caso de las serpientes ó “ofidios-dragón,”  ó   los “muššatur” ó “serpientes iracundas” - , así como divinidades con una representación zoológica ó zoomorfa  tales como Tiamat ó Ningišzida. y la diosa  Nintu /Ninmah, con atribuciones, sobre todo éstos dos últimos, sobre la fertilidad, siendo la primera la “serpiente ancestral”, el “Caos Primigenio” antes que lo dioses crearan, a partir de tal divinidad, el Cielo y la Tierra y por tanto,  fuente de todo lo que existe.

Ninmah/Nintu, “La Diosa de la Concepción”. La neolítica diosa Mami y  que se ésta relacionada con las posteriores diosas, urukitas y acadias, Inanna e Ishtar.  La divinidad , según las  creencias  sumerias,  fue la diseñadora de los seres humanos  y la que ayuda en su alumbramiento  a la “Madre Primigénia”,  Nammu -  la “Vagina de la Naturaleza” - La que, y dentro de  su desafío  con el dios Enki..,  crea  a los “u.mu.ul” – En sumerio: “Mi día ésta lejos”. Aunque en otras versiones del “Mito  de la Creación humana es Enki quien, en exclusiva, crea a los “umûl” (Botteró) -,  “los que sus días no han comenzado”: Los “recién nacidos” (G. Leick, 2002).

Su representación como diosa-serpiente, tal vez,  tenga  un paralelismo  simbólico, semejante y comparable,  con la figuración zoomorfa del antiguo dios patronal de Gishbanda -  “La ciudad de los Jóvenes Árboles” y su patrón Ningishzida, “Señor del Verdadero Árbol” y protector de sus raíces -,  y que en su positividad,  según mi parecer, implica “lo sano”, lo que crece fuerte y abundante - las raíces de los árboles eran consideradas  por los sumerios como serpientes. Serpientes  que,  supuestamente,  protegían, a éstos,  de seres y circunstancias dañinas – , No olvidar que las serpientes, en otras culturas, caso de la egipcia faraónica ó  de algunas asiáticas orientales,  tienen una significancia, simbólica y práctica,  como protectores de haciendas, viviendas y vidas. - caso de la diosa egipcia Renenunet protectora y quien “da destino ó vida” a los recién nacidos, ó de tribus indonesias donde la serpiente mantienen limpias las casas de plagas - ¿Porque no también extender su protección a ese “Mas Allá”  de las culturas calcolíticas mesopotámicas..? ¿Hablaríamos, tal vez, de unas primigénias creencias reencarnativas..?

Lo que si parece evidente  son dos cosas: Que existen, en esos primeros momentos,  una continuidad en la evolución cultural y tecnológica mesopotámica que reniega de cualquier ruptura acontextual proveniente del “exterior” de  Oriente Próximo y por otro, que no es necesario dar explicaciones peregrinas a ciertas piezas arqueológicas,  aunque,  éstas, resulten “menos románticas” que los cuentos de la “Abuelita Espacial”.

Aun así…, decidan Udes.

Referencias:

“Nociones de Prehistoria general” Jorge Juan Eiroa (2006)

“La civilización sumeria” Federico Lara Peinado (1999)

“The cult of the serpent” Balaji Mundkur (1983)

Imágenes:

juniacaetano.blogspot.com

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