Mágia y religión

La mágia y la religión nacen paralelamente en el albor de los tiempos y tienen un planteamiento, según E.O. James, exclusivamente funcional, es decir, la decisión en su seguimiento consistía en la efectividad de sus hechizos ó de sus suplicatorios porque de ellos dependía la subsistencia de los clanes.

Un apunte realmente interesante que nos sugiere el sometimiento de la naturaleza por parte del mago, y que en muchos casos, en contra del pensamiento general, es que se fundaba en el empirismo. Esta experiencia era pasada, seguramente, de hechicero a hechicero y tenía funciones sociales básicas: Elección del lugar de asentamiento del grupo, de zonas de alimentación y distinción de posibles alimentos, así como de una primitiva medicina. Estas funciones en la mayoría de los casos eran acompañadas por ritos mágicos, concordantes con determinados momentos propiciatorios que o bien tenían una función necesaria en la consecución del beneficio ó eran reminiscencias del momento de adquisición del saber.

Una posible confirmación de estas suposiciones podríamos encontrarlas en los análes médicos mesopotámicos que entremezclan descripciones empíricas de síntomas de enfermedades y prácticas mágicas – como la utilización ritual del fuego – que aún desconociendo su principio aséptico en la limpieza del instrumental, utilizan sin embargo.

En un primer momento, la religión, según algunos estudios, podría basarse en la creencia en culto a los antepasados y que se fundamenta en la súplica a benefactores del clan, ya fallecidos, y del que podrían ser parte los primeros ritos funerarios enterramientos ó representaciones totémicas y cuyo primer exponente teórico conocido fue Euhemero (320-260 a.C.) que exponía que los dioses de Olimpo de Tesalia eran anteriores gobernantes elevados a rango de inmortales (De ahí su comportamiento excesivamente humano) y que por ejemplo, concuerda con la historia del Odín nordo – del que se tiene desconocimiento de su existencia histórica -, el Gilgamesh mesopotámico, etc.

Otra de las suposiciones en referencia a los inicios religiosos se basa en el animísmo ó la creencia en seres espirituales regentes de la naturaleza que según Sir James Frazer, se produjeron como resultado de deducciones erróneas en la observación de fenómenos naturales, interpretación de sueños, visiones y trances que eran transferidos al orden natural – así como el padecimiento de la enfermedad y la muerte que concuerda, también, con determinadas creencias de primitivos pueblos siberianos que comparan a la enfermedad con la pérdida del espíritu vital y que la cura consiste exclusivamente en la busqueda de éste y hacerlo regresar al cuerpo – En consecuencia, el mundo se habría poblado de infinidad de espíritus individuales representantes de cada uno de sus componentes (Cielo, tierra, agua, árboles, bestias, etc) y que derivaron posteriormente en un sistema polìteísta de dioses que controlaban los diversos sectores de la naturaleza. (Caso de las primitivas religiones indoeuropeas)

Dicho esto, se tiene constancia de la existencia en numerosos pueblos primitivos de un concepto de “dios supremo” por encima de espíritus y antepasados. Seres quienes concedían al pueblo la ética tribal y de la que eran la personificación y guardianes, teniendo el título de “padres” de todas las tribus siendo así transcendentes e inmanentes.

” Los nuer, un pueblo neolítico de Africa Oriental, considera a ese dios como espíritu puro y que al ser como el aire o el viento está en todas partes…”

Lo que nos lleva a la deificación de los valores del clan ó del conjunto de la tribu y que concede a estas normas unificadoras e imprescindibles para la estructuración de los pueblos, un carácter inviolable y su base religiosa. (como el caso de judaísmo) Bien es cierto que las diferentes formas de creencias expuestas hasta ahora, pueden ir en solitario, superpuestas ó unificadas, abarcando el amplio abanico de cultos espirituales de los diferentes pueblos y culturas humanas a través de la historia.

Volviendo a la mágia y su evolución en el tiempo, sería interesante poder establecer cuando estas prácticas dejaron de ser fundamentalmente empíricas para pasar a ser el oscuro y supersticioso último recurso de las clases mas populares y cuyo posible nexo sea la creación de lugares permanentes de peregrinación donde tanto los diferentes cultos como los ritos mágicos fueron fundiéndose en un única liturgía institucionalizada que incluiría la práctica de la parte racional de la antigua mágia: La medicina empírica y sus conocimientos de la Naturaleza.

Un claro ejemplo de esta circunstancia nos evoca a la civilizaciones egipcias donde la médicina se practicaba y enseñaba en la “Casa de la Vida” del templo y aunque ésta podía ejercerse fuera del recinto templario, los médicos debían haber cursado sacerdocio de nivel superior. La magia estaba prohibida ó era ámbito de los sacerdotes de máximo nivel.

Conclusiónes: De alguna manera y através de los años, existe por parte de las religiones una perseverencia, y sobre todo en el mundo occidental, en la cercenación del conocimiento láico y que se basa en alguno de los retazos expuestos en esta entrada. La idea obsesiva de la conservación de las leyes primigénias, de la tradición, por parte de las diferentes sectas judáicas (incluyo el Islam) derivadas de la liturgía mesopotámica y egipcia, y su férreo control sobre el empirismo y la racionalidad, representado aqui por la mágia milenária, no son mas que piedras en el camino en el desarrollo humano. La aversión religiosa a la aceptación de cambios y a la experimentación, en contra de la necesidad perentoria de evolución por parte de la sociedad y del hombre, no compensa su posible actuación como “contrapeso” . Mágia/ciencia: Prueba versus error. Experimentar y equivocarse es una necesidad humana, el resto… son magnificaciones de las cualidades del hombre.


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2 pensamientos en “Mágia y religión

  1. Interesante escrito, en la actualidad es dificil diferenciar la magia de la religion, mas interesante es considerar que la magia tuvo origenes empiricos, sin embargo, es comprensible que el “mago” ò “sacerdote” de la tribu tuviera una utilidad real para los miembros.

    Actualmente la religion ha podido desprenderse de su empirismo en la medida que la medicina y otras ciencias se toman el trabajo de solucionar los problemas humanos mientras la religion y sus Dioses se llevan el credito.

    La religion tambien debio tener algùn inicio empirico posiblemente el “macho alfa” de Darwin y el “Padre de la horda primitiva” de Freud fueron los primeros frente a quien una tribu se “incaba” a pedir ayuda y misericordia y que frente a la perdida-muerte de este “Macho Alfa”, a su carne, a sus huesos, a sus recuerdos y finalmente a su “espiritu” y despues de muchas generaciones a su personificacion convertida en Deidad.

    Aun mas, es posible asegurar que estas ideas magicas-religiosas debieron haberse “creado” en la mente humana en los inicios de la Humanidad, pues ahora resulta muy dificil sino imposible para muchos humanos deshechar estas ideas aun frente a la evidencia de su inexistencia, al parecer son ya parte de la constitucion humana como lo es respirar para el bebe que nunca lo ha hecho antes pero que no tiene problemas en dar el primer respiro.

    El tema es muy interesante, sin duda, el estudio del comportamiento è ideas de los pueblos primitivos y antiguos debe de ser muy revelador.

  2. Sinceramente creo que todo está basado en conseguir un estado de cohexión y confianza del grupo. Me explico.., “El padre de la horda” es el nexo de unión del clan, el hecho de tener el “respaldo espiritual del fundador ó fundadores” – podría tratarse de un linaje – implica, además de su aprobación,la posesión de sus conocimientos y su experiencia benefactora. Experiencia que, a su vez, era recordada y “consultada” mediante esos ritos magico-religiosos que pasaban de generación en generación y que incrementaban las posibilidades de supervivencia del grupo. Experiencias que serían de tipo social, de defensa ante el enemigo, tácticas para acechar a las presas, etc… El tipo de espíritu a “consultar” dependería de la necesidad.

    Con el transcurso del tiempo, la complejidad de estos ritos crecería en concordancia con el aumento de la complejidad del entramado social – El dios de los guerreros, los dioses lares, de la agricultura, etc.. y que desemboca en el politesísmo y sus correspondientes guardianes/sacerdotes de su conocimiento.

    En el caso del judaísmo y sus sectas, evoca claramente a la unión de las tribus. El Genésis confirma esa unión, através de la sangre, mediante una pareja fundadora y un vínculo sagrado que es la Ley/dios con la que regirse y estructurarse.

    En cuanto a la última idea que comentabas, es posible que sea así, pero me atrevo a sugerir una alternativa y es que se trate de una necesidad de aprobación última como consecuencia de la inseguridad del hombre en sus actos lo que implicaría la busqueda de consejo en un ser que representaría la culminación y la perfección de todas las cualidades humanas.

    Saludos y gracias.

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