Ugarit. La fusión mítica canaaneo-amorrita.

Una primera aproximación al contexto geográfico de los semitas occidentales vendría dada por los límites de la actual frontera turco-siria por el norte, la península de Sinai por el sur, la costa mediterránea por el oeste y una línea que partiendo al este del río Khabur/Habur, un afluente de Eufrates por la izquierda, y cortando el desierto sirio-arábigo por las fronteras sirio-iraquíes, acabara en el golfo de Áqaba. Dentro de ésta ubicación es donde el reino de Ugarit  (ver mapa) mantiene una posición de relativa importancia político-militar, pero sin dejar de ser un relevante centro comercial, así como una de las puertas, sobre todo a Chipre, del comercio asiático en el Mediterráneo durante el periodo comprendido entre el III  y II milenio a.c.

«Al rey de Alashiya, mi padre, esto dice el rey de Ugarit, su hijo: Me postro a los pies de mi padre. Salud a mi padre, a tu casa, tus esposas, tus tropas, a todo lo que pertenece al rey de Alashiya, mucha, mucha salud. Padre mío, los barcos enemigos ya han estado aquí, han prendido fuego a mis ciudades y han causado grave daño en el país. Mi padre, ¿No sabía que todas mis tropas estaban situadas en el país hittita, y que todos mis barcos se encontraban aún en el país de Lukka y todavía no han regresado? De este modo, el país está abandonado a su propia suerte… Que mi padre sepa que siete barcos enemigos han venido y ocasionado gran daño. Si en adelante hay más barcos comunicármelo para que pueda decidir qué hacer » Carta del rey Hammurapi II de Ugarit al rey de Chipre, siglo XIII-XII a.c. Texto  hittita  de Ḫattus(a).

Representación ugarítica del dios El. Año 1300 a.c. Iraq Museum

Entre los innumerables dioses del culto ugarítico,  sólo diez o doce se dibujan relevantes en los textos y relatos encontrados en lo que hoy se conoce como Ras-Shamra. –  Lugar próximo al actual puerto sirio de Latakia – . La divinidad suprema de éste  panteón semítico-occidental, superpuesto sobre creencias pre-neolíticas matriarcales, es el diosĒl“, “el Benigno”, “el Entrañable”, – Y cuyo posible origen de su personalidad éste en el dios supremo amorrita: Amurru.  Asimilable, tal vez,  al dios Urano griego  como padre de los Titanes. De hecho, su consejero y maestresala el dios Shanum, “El Padre de los Años” es un sosias de Cronos, el Titán griego – . Se le relaciona , en su forma animal,  con un toro.  Dicha deidad mantiene estatus de omnímodo poder, creador del Cielo y de la Tierra,  representando la máxima apelación donde se dirimirán las disputas,  siendo  quien entronizaba  y distribuía la realeza entre sus divinos súbditos, tras su combate. Su palacio cavernoso se sitúa en las entrañas del Monte Saphon/Kas, actual ǧabal al-Aqra. – El “Monte Kassion” del clasicismo griego –,  la “Montaña Santa”, lugar de donde según las creencias semitas  brotaban las primigenias fuentes de las “Dos Aguas Ancestrales” y en las que se fundamentaba el Universo. 

Para contextuar el ciclo mitológico de Ugarit es primordial recurrir a las condiciones del nicho ecológico ugarítico y sus condiciones políticas aglutinantes: Por un lado está el dios Yam, un avatar de la primigenia Diosa-Madre pre-neolítica mediterránea  y como tal figura como hijo de la divinidad suprema la diosa Asherah (Del Mar) – Posiblemente una sosias de Potnia-Theron, la “Diosa-Madre” minoica y neolítico acerámica del Levante Mediterráneo – ; Athtar,  “dios del Agua Dulce y de las Fértiles Tierras” , también hijo de la “Naturaleza Primordial”.  Ambos , junto con Mot,  – Divinidad que alude a la muerte, así como a la estéril e improductivo del desierto y del hombre. Otro ente primordial e hijo también de Ēl y Asherah  – y Shapash, la diosa-Sol ugarítica, representan las fronteras y lo básico del  mundo ugarítico.

En contraposición a los anteriores, y dentro de la secuencia de éste culto religioso sincrético,  encontramos a Baal/Ba’l,  el “Señor”.  El dios Baal es el  “Señor de la Lluvia y la Fertilidad”, “El Auriga de las Nubes”,  también llamado en los textos ugaríticos por su sinónimo, la divinidad semita mas oriental Hadad/Haddu,  así como Adonoi,  y que es similar en su atribuciones al dios Teššub hático-hittita y al Tarḫu luvita.  Se personifica como el protagonista principal de las diferentes luchas intestinas por el poder en el panteón ugarítico y de las cuales termina vencedor-  como fruto del reconocimiento de su victoria por parte del dios supremo Ēl,  tras su “combate nulo” con la divinidad mortuoria Mot.  El “ciclo mitológico de Baal”  es el hilo conductor de las creencias agro-pecuarias ugaríticas. Una religión que estará fuertemente influenciada por los acontecimientos geopolíticos en la región,  Siria,  denominada como “Mar-tu” por los sumerio y “Ḫurri” por hittitas y egipcios., y que personifica en Baal, tanto la evolución de éste territorio levantino desde su anterior poso cultural Mediterráneo Oriental, megalítico  y acerámico ,  léase Asharah (del Mar).

«Mot es firme; Baal es firme;  Se cornean como búfalos. Mot es firme; Baal es firme; Se pican como serpientes. Mot es firme; Baal es firme; Se cocean como corceles. Mot cae; Baal cae; (…) ¿Porqué peleas Mot, con el poderoso Baal, ¿Porqué?. »Extracto de poema del siglo XIV-XII a.c.. Palacio Real de Ugarit.

Representación ugarítica en bajorrelieve del dios Baal. año 1600 a.c. Ras-Shamra

Del Olmo Lete, y como primera conclusión, aprecia así una primera relación entre Ēl y su consorte Asherah con  los principios primordiales del Caos y que mantienen un trasfondo de creencias ctónico-infernales, , o dicho de otra manera:  Un culto a las diosa-madre,  que dejan al dios Baal con el papel de representante del triunfo que significa la “Anual  Regeneración de la Vida”,  y  cuya estructura asume una  clara concordancia con la evolución de las creencias de Oriente Próximo y su dualidad “dios supremo-dios inmediato”.  En un segundo término, Del Olmo Lete, nos remite a una determinada característica identificativa de la religiosidad ugarítica, haciendo referencia a la fusión de dos sistemas de creencias dentro del ámbito semítico occidental: La estructura semítica, mas occidental, basada en el binomio  “El-Baal” y otra mas oriental establecida sobre el eje divino de Dagon-Hadad. Intercambio de personalidades que sería extensible a Anat/Ishtar y que está sustentada, en el caso de Baal,  en su denominación Haddu-Baal como “Hijo de Dagan.

En relación con la asimilación  de “Dagon y Dagan” y  desde mi punto de vista, habría, tal vez,  que tener en cuenta  la invasión de los “Pueblos del Mar“, siglo XII a.c., tras la batalla de Qadeš, así como  el posterior asentamiento, caso de los Teresh y Tjeker,  de pueblos provenientes del Egeo y las costas anatólicas del Levante Mediterráneo Meridional.  Es posible que la alternativa “Dagon”, si bien tales atributos ya son manifestados por el dios Yam,  deba relacionarse mas con una avatar o  “masculinización” de la personalidad de la minóica diosa Potnia Therón,   el helénico dios Potneidas/Poseidón, y mas si tenemos en cuenta el mismo origen Egeo que los Peleset/Filisteos mantenían con los anteriores. Dicho esto,  no sería arriesgado sugerir la existencia, en el caso del Dagon púnico/fenicio  o filisteo,   de un intercambio de fisonomías con el dios de origen micénico, mientras que en otros contextos mas interiores y orientales, las creencias semíticas mantuvieran las concepciones, llamémoslas “Dagan”,  caso de la divinidad heroica residente en la ciudad  de Tuttul.

Entre las divinidades femeninas protagonistas en estos mitos encontramos a Šapaš: La feminización del dios Šamaš, el Sol o “diosa de la Justicia y del Buen Consejo ” en las genéricas creencias amorritas. – Apuntar que la distinción masculino-femenina en la divinidad solar, en el caso de las generales creencias humanas,  parece ser que  proviene de su presencia e intensidad lumínica anual. En éste caso se debe mas a una asignación de papeles con el fin de mantener un determinado “peso femenino” en el panteón. –  que se añade a las comentadas de Asherah en su papel de la diosa Ashrat(um)/Athirah amorrita,  y a Anat(u). En éste sincretismo de creencias,  Anat(u) se presenta como “hija de Ēl” y hermana de Baal y donde el término “hermana” debe ser traducido aquí como “amante”, ya que en los textos  nunca aparece en el papel de consorte.  Los escritos se refieren  a ella como la “Diosa de la Fecundidad y del Amor” o  como la “Gran Virgen/Doncella”, “La Amada de Todos los Pueblos”,   no teniendo “función procreadora” de dioses – como consecuencia de una “indómita” y guerrera identidad, reflejo de su papel como sosias de Britomartis/Asasara.: “La Joven y Agreste Naturaleza” – ,  siendo su papel el asegurar la fecundidad de la tierra y de los hombres. Acto que realiza metamorfoseándose en una novilla, a fin de no perder sus divinos atributos, y que  acentúa su similitud con los cultos hieródulos de Astarte/Asherah/Ištar , mientras que a Baal se le reconoce  con a un “toro jóven” o novillo, asumiendo también la identidad de divinidad de la Lucha y la Batalla – En el combate con Mot, es Anat quién derrota al dios de la Muerte y quién rescata los restos de Baal. Ver su similitud con el “Ciclo de Isis y Osiris egipcio – ,  que  incluso será capaz de oponerse a los designios de su padre celestial,  devolviendo la vida a Baal .

« (…)  (dice el dios El..) Con vigor fortaleceré a vuestro hijo, como a príncipe primogénito os lo bendeciré. Ansiosa se puso Anat, la novilla de Baal, en trance de parto Anat, cuyas entrañas no habían conocido la concepción, ni sus senos la lactancia (…) » Extracto del poema “La Virgen-Madre Anat”. KTU 1. 13. Siglo XIV-XII a.c. Ugarit/Ras-Shamra.

Por su parte, Asherah,  representa un papel más estático, aunque mantiene una labor intercesora, tras haber sido “comprada” con presentes,  ante su esposo Ēl en favor de Baal para obtener la edificación de su propio palacio , así como sobre la ratificación de su realeza. – Si bien,  antes acusa a Baal del asesinato de sus hijos y el curso de los acontecimientos tras su caída al “Reino de la Muerte”, reprochado por Anat, y su inmediata búsqueda de un sustituto como soberano de los dioses, Athar – Asherah, por tanto, no parece tener un papel preponderante en las creencias de Ugarit. – A diferencia de su sosias bíblico, y  donde se le supone esponsales con Baal. Tema incierto y que es achacable, posiblemente, a una asimilación con Astarté/Ishara, “Nombre de Baal” del  panteón púnico-fenicio o con anteriores creencias semítico-occidentales hacia Yahweh -. Éste “no papel” de la Diosa-Madre es fruto de esa fusión mítica antes mencionada y que aparta a la Diosa Primigénia, al ser sustituida su personalidad suprema por el dios semita, pero, y en cambio,  si mantiene su “personalidad juvenil”, Anat/Britomartis,  dentro de los anuales “Rituales de Fertilidad” protagonizados por el dios Baal y que, a su vez,  la  emparentan con las creencias hiero gamas de las  culturas herederas de Halaf.

Por último, la diosa solar, Šapaš,  mantiene una función secundaria en el ciclo mitológico, pero estable y uniforme. Aparece como la divinidad del “Consejo Definitivo” en los desencuentros entre los dioses – La “Lámpara de los Dioses” que conforma la clarividencia divina. “Diosa de la Adivinación y de la  Profecía” neo-babilónica –. Así,  disuade a Athtar de su pretensión de reinar en lugar de Yam,  el primogénito,  y a Mot en la suya de suplantar a Baal.  Sirve de guía a Anat,  con su conocimiento,  en la búsqueda del desaparecido Baal  tras su encuentro con Mot  y le ayuda a sepultarle en la cima del Monte Saphon, donde se ubica su palacio. donde ha de resurgir en su ciclo de Vida-Muerte anual. Según nos vuelve a referir Olmo Lete, en realidad Šapaš, en similitud al Šamaš semítico-oriental, es  una divinidad relacionada con el “Inframundo”,  lugar que recorre en su curso nocturno, de ahí su potencial a la hora de buscar a Baal en el “Mas Allá”. De ahí también que se le atribuya una relación directa con los “Rephaim” – Reyes-héroes divinizados, evolucionados de los pretéritos ritos mediterráneos a los ancestros que incluyen invocaciones y presencias espirituales para su prestigiosa consulta. Caso similar al del dios/héroe Hadad/Haddu  de Alepo – y con los espíritus o entes del Inframundo.

« (…) Khotar dos mazas hizo bajar y proclamó sus nombres: “Tú tienes por nombre  Yagrush. ¡Yagrush , expulsa a Yam,  expulsa a Yam de su trono, a Nahar del solio de su poder!  Salta de las manos de Baal  como un águila de (entre) sus dedos. Golpea en los hombros al príncipe Yam, en el pecho al Juez Nahar”. Salto la maza de las manos de Baal, como un águila de (entre) sus dedos; Golpeó en los hombros al príncipe Yam, en el pecho al Juez Nahar. (Pero) fuerte era Yam (y) no cayó, no se doblaron su artejos, no se descompuso su figura.

Khotar (otra de) dos mazas hizo bajar y proclamó su nombre: “Tú tienes por nombre Ayyamur ¡Ayyamur, echa a Yam, echa a Yam de su trono, a Nahar del solio de su poder!” Salto la maza de las manos de Baal, como un águila de (entre) sus dedos, golpea en el cráneo, en la frente al Juez Nahar ¡Que se desplome Yam y caiga a tierra! Salto la maza de las manos de Baal, como un águila de (entre) sus dedos; Golpeó en el cráneo al príncipe Yam, en la frente al Juez Nahar. Se desplomó Yam, cayó a tierra. Se doblaron sus artejos, y se descompuso su figura. Arrastró Baal y deshizo a Yam, acabó con el Juez Nahar » Extracto del texto KTU 1.2 tablilla IV . Ciclo de Baal. siglo XIV-XII a.c. Ugarit/Ras-Shamra.

Mención a parte es el dios secundario Khotar,  divinidad artesana y tecnológica, siendo asimilado con el dios Ea semítico-acadio como benefactor de la Humanidad,  y  colaborador necesario para la derrota de Yam. Como tema de discusión, es  de notar el arma de Baal, “la maza doble”, tal vez una velada referencia al estandarte hittita del “hacha/maza doble”  – Ugarit fue un protectorado de Ḫatti y parte de su “muro de contención” con el imperio egipcio – o bien como símbolo que era de poder dentro las culturas del Oriente Mediterráneo Insular – Es de recordar que el término “Khotar” también nos dirige a las culturas minoicas como símbolo de la Fertilidad y que, en el caso ugarítico,  tiene su palacio en Menfis y su reino en la isla de Creta -. Otras singularidades referenciadas  en los textos del “ciclo mitológico de Baal”  es la aparición del nombre de la truncada realeza de Yam:  – Yaw (yw) , nombre que alguna teoría relaciona con Yahveh (yhwh) y otra como un error del escriba (¿?) – o bien la presentación del termino “Elohim”/Rephaim y que vendría a relacionarse  con los sesenta dioses principales descendientes de Ēl-Asherah, los héroes descendientes del clan ugarítico reinante de Didanu, y que de nuevo vincula a los cultos de Ugarit con los anteriores cultos hacia los ancestros del Mediterráneo Oriental.

Referencias y textos:

“Mitos, leyendas y rituales de los semitas occidentales” Gregorio del Olmo Lete (1998)

Biblioteca virtual “Cervantes” en su sección “Antiqua”(Historia y Arqueología de las civilizaciones)

“Los grandes imperios del Cercano Oriente” M.C. García y J. Santacana (1989)

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