Series Shurpu: Serie babilónico-kassita. Tablilla I

Este tipo de escritos señalan las invocaciones y lecturas mágicas que los sacerdotes, “asipu”, mesopotámicos debían de realizar para expulsar, cuando los conocimientos empíricos fallaban, los demonios y maleficios causantes de la aflicción del poseído. Estos ritos  podían también formar parte de los procedimientos propiamente médicos  como “ritos asépticos”. A continuación se expone la primera tablilla de una serie de nueve que se suponen recopiladas durante la dinastía kassita de Babilonia sobre, seguramente, textos anteriores sumerios y acadios.

Tablilla neo-babilónica con círculos concéntricos (CBS 01766) University Museum, Philadelphia.

«(1) Cuando dispongas los rituales para las Ŝurpu, tu deberás de preparar un brasero. (2) Pondrás un  “nap-pa”  de un extremo al otro del brasero, (3) (y) lo rodearás con un circulo mágico hecho de harina. (4) Recitarás el conjuro “Yo soy un hombre puro” esparciendo  (a tu alrededor)  agua; (5) Enciende una antorcha con un mechero de sulfuro; “Bil.gi,  sabio, adorado en el país, (6) río que te renuevas constantemente” cuando purifiques al paciente, recitarás. (7) Colocarás la (…) antorcha en la mano del paciente que prenderá el brasero. (8)  (Recitarás el) conjuro: “¡Yo tomo la antorcha,  para exorcizar al demonio!”(9) (Después de tí) harás pronunciar al paciente el conjuro: “¡Será exorcizado, grandes dioses!” (10) (y) para sí, el “lu-išib”, recitará el conjuro: “¡Así sea!”. El paciente vertirá (…) harina. (11) El “lu-išib” le exorcizará con el (…) harina y lo lanzará contra el fuego. (12) La oración: “Pedimos a Anu y Antu  suspender y proteger del padecimiento” (tu recitarás). (13) Esparce agua sobre el paciente. Una cebolla, un rosario de cuentas (¿?), un trozo de esterilla (¿?), un vellón de lana y un mechón rojo de pelo de cabra tu sostendrás en tus manos, (15) para pasar  sobre el paciente. (16) Recita el conjuro: “Una diabólica maldición  en forma  de Gal5.lá.gin8, yo expulsaré.” (17) Harás pronunciar al (paciente) [lo mismo y depositarás], entonces los objetos del exorcista entre las manos del paciente. (18)  Pelará entonces la cebolla y la lanzará al fuego (19)  arrancará las cuentas del rosario  (¿?) y las echará al fuego (20) Deshará la esterilla (¿?) y hará lo mismo, tomará hilos de la lana y hará lo mismo, (21) tomará el mechón de pelo y hará lo mismo, tomará el pelaje  rojo y lo mismo hará. (22) El paciente cogerá un puñado [de grano] (…), (23) (…)  que se pasará  sobre si mismo y que arrojará al fuego.(24) (…) [El conjuro:] “¡ Somete, oh poderoso Giš-bar! ” (25) (…)

( A partir de aquí,  la tablilla está perdida…)

Alternativa I (6′) [Conjuro: “¡Así sea!”] (7′) [Segunda tablilla de] Šurpu. (8′) [Conjuro: “Toma)] la antorcha”. (9′) [Conjuro: “Como] ésta cebolla” (10′) [Conjuro: “Como] éstas cuentas” (¿?). (11′) [Conjuro:] “Como (éstos)  retales” (12′) [Conjuro:] “Como (éstos) hilos de lana”. (13′) [Conjuro:] “Como (éstos) mechones de pelo” (14′) [Conjuro:] “Como (éste) vellón rojo” (15′) [Conjuro: “Como (éste) puñado de] grano de (…) (16′)  Conjuro: “Yo soy un gam-ma-ha-ku-ma”.

Alternativa II (2′) [Conjuro:] “¡Somete, oh Giš.bar!” (3′) [Conjuro:] “Expulsa por nariz y boca” (4′) Conjuro: “Tu, desviación (del camino recto)” (¿?) (5′) Conjuro: “Tú, ser hechizado quien le  ha tocado” (6′) Conjuro: “Hechizada, hija de Anu” (7′) Conjuro: ” Tú indeseable” (8′) Conjuro: “Tu tamarisco” (9′) “Yo te he aplastado, (y) te expulso” (10′) “Dis  [lo dijo], Dis ip-šur lo desdijo” (11′) Tercera tablilla de Šurpu.  (12′) Conjuro: “Una diabólica maldición en forma de Gal5.lá.gin8” (13′) Conjuro: “Río” (14′) Conjuro: “Bil.gi ap-kal”. Cuarta tablilla de Šurpu (15′) Conjuro: “Solitario tamarisco [que crece] en el Cielo” (16′) Conjuro: “Tomo mis curvadas mazas, en el final” (17′) Sexta tablilla de Šurpu (18′) El conjuro: ” Mi dios,  yo sé que  no (recitarás) lo próximo. (19′) Tablilla de Nabu-ètirani.

Sobre el texto:

Es de notar que las primeras apreciaciones al leer el texto nos direccionan a posesiones demoníacas en que el paciente es consciente y reniega de la posesión diabólica. Siendo como son los rituales Šurpu ceremonias de “cremación” y como tal ésta es el significado de su traducción literal, se hace imprescindible, y así figura en los momentos preparatorios, la presencia del fuego. Fuego que es representado por un brasero que  debe ser “protegido” de cualquier “influencia exterior” mediante su internación en un “círculo mágico” , Círculo que será dibujado mediante la utilización de harina, y que será encendido mediante un útil de madera tallada” o  “nap-pa” junto con  un “detonante” basado en un compuesto sulfúrico – este tipo de “cerillas” ya eran conocidas, por ejemplo, en Egipto hacia el año 3500 a.c. -. Con anterioridad al encendido el brasero por parte del paciente,  como signo de su voluntad de atajar el mal , se procede por parte del sacerdote u “Hombre Puro” que realiza la ceremonia a la purificación del paciente mediante agua que será bendecida mediante un nuevo conjuro . En éste imprescindible ritual, se nombra a  un ente denominado “Bil-gi” y que literalmente significa “El que quema el suelo”. Se supone que Bil-gi o  su epónimo “Gi.bil”, el “Herrero”,  sea tal vez el dios Buriash kassita o su sinónimo amorreo el dios Haddad,  adaptados al contexto, si bien aquí, posiblemente,  tenga connotaciones epónimas con el  mismo dios sumerio-acadio Ea/En-ki como “Padre” y “Señor de la Sabiduría” . – Aquí había que tener en cuenta a la hora de interpretar los actores del texto,  la asimilación de los distintos dioses sinónimos en función de las diferentes dinastías soberanas semitas, a lo largo del tiempo,  en Babilonia y Mesopotamia y la propia antigüedad implícita de los textos –   e incluso una connotación asiria, y  así aparece como alternativa en la tablilla II de Shurpu con el denominativo de “Gi.bil ap.kal” o “apkallu Gibil”.

El “lu-išib” o exorcista tomará entonces una serie de objetos que representan, según mi criterio,  actos y  objetos  cotidianos tales como la comida, representado por la cebolla; la alcoba representada por la esterilla o cama; las posesiones agropecuarias, representadas la  oveja, cabra; y en algunos casos, los sirvientes  y/o esclavos. Desde el punto de vista de las creencias mesopotámicas tales enseres, animales o personas  se consideraban “puertas” por donde los demonios podrían  acceder  al poseído, consistiendo el ritual de “reconocimiento del demonio” en acercarlos a él  para que el mal se identifique ante sus reacciones. De ésta manera, al sentir  la presencia del paciente, el ente culpable de la posesión se encarnaría en  alguno de los objetos. – Sobre ésta “reencarnación del demonio”  ver los “ritos de sustitución” semítico-anatólicos -. Objeto que será, posteriormente de exorcizar el mal, arrojado al fuego purificador.

Estos males o enfermedades son consecuencia, y según el criterio mesopotámico,  de las posesiones de demonios denominados “Gallû”o como aparece en el texto original: “Gal5.lá.gin8”. Según las generales creencias mesopotámicas éste tipo de  demonios son los  provocadores de cataclismos y enfermedades y por ésta guisa, fueron los acompañantes de Inanna y Dumuzi en su periplo por  los infiernos.

Terminando con el conjuro de exhortación a “Giš-bar” o “Giš-bar-ra”, el “Fuego Divino”.  Controvertido término éste  que lo enlaza con el sumerio Gubarra (Sayce ,1890) o con un epónimo de la diosa Šala , la parera del  dios Haddad/Haddu semita noroccidental o del Dagan merita y eblaíta, aunque aquí, y según mi criterio, podemos considerarlo como un epónimo de Gibil y por tanto de Ea.

En la alternativa I del texto,  aparece la referencia a continuar el exorcismo siguiendo la  II tablilla segunda de Shurpudonde se hace referencia, como veremos mas adelante, a la relación de posibles pecados que el paciente ha podido cometer. Así podríamos intuir que  la tablilla I  de los textos funcionaría como el “cuerpo principal” del ritual, ritual que se complementaría, en función del exorcismo,  con llamadas al resto de la tablillas de la serie. Por otro lado, en este grupo de  líneas,  se hace referencia al exorcista como “gam-ma-ha-ku-ma” , un término acadio para  el “sacerdote-purificador” o exorcista.

En la alternativa II del texto, línea (5′) habla de “ser hechizado” “juramentado”. Es conocido que  las posesiones demoníacas, según la general tradición mesopotámica, eran fruto de sortilegios de hechiceros o brujas.  o bien consecuencia de invocaciones por parte de  determinado dios, zaherido, por los actos  del paciente con o sin conocimiento de éste de la falta cometida.  También aparece en ritual el epíteto del ente poseedor como “hija del dios Anu(m)” y donde debemos de considerar que algunos entes demoníacos figuraban en el panteón divino como descendientes del  dios supremo mesopotámico  . Hay en (8′) un conjuro que denomina al demonio con el término de “tamarisco”. El tamarisco es una planta del género de las “Tamarix” que en Mesopotamia era consideraba como un arbusto perjudicial y dañino, ya que desecaba y salinizaba los terrenos. Por otro lado en las culturas semitas, el tamarisco, así como la encina y el terebinto,  son “árboles sagrados” como residencia de los espíritus (Frazer, 1941) . También aparece en la línea (10′ ) el término “Dis” y “Dis ip-šur” y que identificaremos con el dios Ea (Reiner, 1958)  y donde podemos identificar el párrafo como: “Ea lo permitió, Ea lo desautoriza” (la posesión demoníaca..)” -, así como alusiones para continuar la conjuración en las tablillas tercera, cuarta y sexta del ritual.

Es de notar el protagonismo principal del dios Ea o En.ki,  hijo de Anu, y “protector” interesado de los hombres, pues creó a los hombres, según algunas mitologías mesopotámicas,  para sustituir a sus Igigi, sus súbditos en el Apzu, el “Reino de las Aguas Profundas” , que hasta ese momento realizaban la labor de proveedores de los dioses,  así como “Señor de la Sabiduría”  y donde el concepto de “Sabiduría” incluye la totalidad de las artes humanas, incluida, por supuesto, la Medicina y la Magia. Protagonismo que acentúa la apreciación que se trata de escritos basados en referencias más antiguas, si bien éste último puede ser sostenido en el panteón amorrito-kassita , época neo-babilónica, por ser padre del dios babilónico y nacional, Marduk . Encumbramiento de éste dios solar que comenzó  durante el periodo amorrito-babilónico, si no antes, y cuyo concepto y adjetivos posiblemente sean extensibles a todos los panteones semitas.

Referencias textuales:

“Surpu, a collection of sumerian and akkadian incantations” Erica Reiner (1958)

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3 pensamientos en “Series Shurpu: Serie babilónico-kassita. Tablilla I

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  3. En la década de los 70s, aprovechando el interés por el ocultismo en ciertos círculos de la movida New Age, apareció un falso Necronomicón que combinaba los fragmentos de este grimorio ficticio citados por H. P. Lovecraft en varios de sus relatos con traducciones de textos de mitologia y conjuros sumerios.

    A este falso Necronomicon se lo conoce como Necrosimon o Necronomicon de simon, porque el autor de la impostura seria alguien llamado simón. Lo podemos encontrar en webs dedicadas a Lovecraft o al juego de rol “La llamada de Cthulhu”, destinado a un público que en general lo considera ficticio, y también podemos encontrarlo en webs de ocultismo junto con otros grimorios, y en estos sitios la mitad de los usuarios lo considera real.

    El motivo de mi consulta es el siguiente:

    Este texto, que en el falso Necronomicón fue denominado Texto Maklu ¿son las series Shurpu de las que trata tu artículo?

    http://www.elistas.net/cgi-bin/eGruposDMime.cgi?K9D9K9Q8L8xumopxCylykyjqmCXXRWCvthCnoqdy-qlhhyCVVXUhfb7

    Hasta el momento he podido identificar este otro texto, denominado Texto Magan, como una combinación del poema mitológico Enuma Elish y la versión babilónica de ldescenso de Inanna / Ishtar a los infiernos:

    http://www.elistas.net/cgi-bin/eGruposDMime.cgi?K9D9K9Q8L8xumopxCylykyjqmCQPXXCvthCnoqdy-qlhhyCTVXUhfb7

    Sospecho que el 70% del texto es material sumerio, y el 30% es texto apócrifo en el que se menciona a Cthulhu y otras entidades inventadas por Lovecraft

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