Los cultos hierogamos en el Mediterráneo Oriental y su evolución desde el Paleolítico. Generalidades.

Los cultos a las Diosas-Madres pueden definirse como los rituales dirigidos a promover la fertilidad dentro de la Naturaleza y por ende,  beneficiar la procreación humana. El origen paleolítico de éstos cultos posiblemente estén centrados en un acontecimiento tan supuestamente trivial, y sin embargo extremadamente arriesgado, como es la concepción humana.

diosa-madre de Hohle Fels

Amuleto en hueso de mamut de una diosa-madre. 33000-38000 a.c.Cuevas de Hohle Fels.  Se aprecian todas las características representativas paleolíticas: mujeres obesas, embarazadas, de enormes senos y gran vulva. Urgeschichtliches Museum (Alemania)

La evolución de ser humano ha dejado en su camino grandes virtudes adaptativas y no menos cantidad de situaciones aciagas, que están relacionadas unas con otras. De alguna manera, el hombre se comporta como un deportivo moderno, donde la “tracción bípeda” y su “motor mental” no han dejado sitio para otras necesidades. Voy explicándome: 

En los primates, poco antes de nacer, el feto se sitúa en posición invertida, situando su cabeza en la parte superior de la pelvis, o “pelvis mayor”. y que partiendo de ahí y durante el parto, el feto tendrá que atravesar la parte inferior de la pelvis, o pelvis menor, por un conducto de paredes óseas que recibe el nombre de “canal del parto”. Entre los primates, exceptuando al hombre, el parto es fácil y rápido, pues es el canal  es grande en relación con el tamaño de la cabeza del feto, pero como consecuencia de la modificación de la arquitectura pélvica para hacer posible la locomoción erguida, el ser humano se ha visto en la necesidad de reducir el diámetro del canal del parto, dificultando  así el proceso.  A esto habría que añadir otras “lindezas evolutivas” para la madre como que el parto en los primates es “dorsal”, ya que la vagina está en línea con el útero, mientras que en el homo es “ventral”, la vagina forma un ángulo recto con el utero, con lo que la trayectoria del feto al salir se complica. Por último, y no menos oneroso, en el hombre, como consecuencia de la encefalización de su cerebro y su necesidad de desarrollo pre-natal,   existe una “desproporción” acusada entre la cabeza y el resto del cuerpo, lo que viene a definirse como  “síndrome alométrico”, y que aumenta, aún mas si cabe,  el  riesgo en los nacimientos.

Como consecuencia de lo anterior y otras razones mas “mundanas”, como la alimentación de la madre y su salud, las condiciones sanitarias, etc.., el número de fallecimientos tanto de la parturienta como del bebé en tal acontecimiento,  no hace mas de 100 años y en comparación con el resto de los primates, era realmente alto.  Por lo que ante tal evidencia, y  al retrotraer  tales premisas en 15 o 18 milenios, no parece necesario  el añadir ningún comentario mas al respecto, si bien y como nota mitológica al márgen,  habría mas que recordar la “misticidad” que han supuesto  los partos múltiples en las pretéritas diferentes culturas, caso de los gemelos,  léase Castor y Polux o Rómulo y Remo, Zeus y Hera, Quetzalcoatl y  Xolot,  Isis y Neftis y así,  un largo etcétera. 

Las representaciones mas antiguas conocidas de las diosas-madres se remontan a hace 40.000 años aprox., con la denominada “Venus Hohle Fels”, si bien existen otras figuraciones femeninas mas antiguas datadas hace 300.000-400.000 años que los estudiosos dudan de calificarlas como tales. La escenificación del cuerpo femenino de éstas diosas paleolíticas supone la misma escenificación del nacimiento y, posiblemente, la primera consciencia del concepto de la Vida para la humanidad. De esta guisa, suelen estar personificadas como mujeres de aspecto obeso, embarazadas y de senos enormes como símil, éstos últimos,  de la futura fuente de alimento para el recién nacido dentro de un ámbito de cazadores-recolectores.

diosa-madre Çatal-Hüyük

Representación neolitica en terracota de una diosa-madre. Año 5750 a.c.,  Çatal Hüyük. Aparece entronizada, flanqueada por dos leones rampantes y pariendo un niño. Posiblemente la mas antigua representación de Potnia Theron/Cibeles. Museum of Anatolian Civilitations (Turquía)

Dentro del general aspecto de éstas efigies , habría que detenerse en el simbolismo y tratamiento dado a los genitales femeninos y que desde el punto de vista estético,  suele ser desproporcionada. Tal desproporción podría ser consecuencia de dos motivaciones: Una física, al beneficiar el parto, y otra simbólica como alegoría de la Fuente de la Vida, y tal vez de “Regeneración” como vuelta a las entrañas de la Madre, y de la que existen representaciones específicas, – caso de las Cuevas de Tito Bustillo (España) y su “Santuario de las Vulvas” del Periodo Magadaleniense o los “triángulos genitales” de las Cuevas de Menzine en Ucrania del Periodo Gravetiense -, y que son imitadas, en su realidad,  por determinados santuarios paleolíticos – cuevas de relativas estrechas entradas y grandes salas interiores,  caso de las “Cuevas de “Les Trois Feres” en Aeige (Francia) -. En definitiva, el ámbito simbólico de éstas diosas pretéritas abarcaría multitud aspectos que irán plasmándose en las futuras creencias sobre la Vida/Muerte, la Reencarnación, y la Fertilidad.

Con la finalización del Paleolítico y tras el definitivo retroceso de los hielos de la última glaciación de Würm, empieza un periodo de transición, dando comienzo un periodo de variabilidad climática, denominado epi-paleolítico o post-paleolítico. Como consecuencia de estos cambios se extinguieron, o emigraron hacia el norte,  determinados grandes  mamíferos, caso del mamut, que habían formado la base dietética del hombre del Pleistoceno Superior, haciéndose necesario  diversificar las fuentes alimenticias.  Ésta diversificación hace que  la alimentación, antes complementaria, en manos de las mujeres, vaya progresivamente tomando un papel preponderante. Son ellas quienes comienzan a desarrollar las técnicas de una agricultura de subsistencia que cada vez tendrá mas peso en la dieta humana, y que estarán complementadas con el papel femenino en el desarrollo de las técnicas de conservación y envasado de los cereales y vegetales recolectados, siendo en éste periodo cuando las diosas-madre toman un nuevo simbolismo como “Madres de la Tierra” que se une al anterior concepto de Fertilidad paleolítica. Así, la llegada del Neolítico, supone la cúspide  del culto a las diosas-madres y es en éste periodo cuando sus rituales y dogmas llegan a su máxima expresión.

Hassuna I

Cabezas de figuraciones funerarias. Periodo de Hassuna, 4.500 a.c. aprox.

El más antiguo conocimiento sobre la transición del Paleolítico al Neolítico nos sitúa en el Mediterráneo Oriental y sus zonas afectas. Para contextuar, debemos entender que Oriente Próximo es una región aglutinante o de “transición” desde el punto de vista climático y cultural con posterioridad a la llegada del Holoceno. Está afirmación puede ser sostenida arqueológicamente sobre los niveles de ocupación humanos en distintos enclaves, caso de Jericó , Abu Hureyra o Tell Halula, entre otros, y donde los niveles mas antiguos nos proporcionan asentamientos de cazadores-recolectores, entorno al 9000 a.c.,  que son posteriormente abandonados, para después ser de nuevo repoblados por culturas agrícolas o mixtas. Algunos de los asentamientos mas antiguos conocidos de culturas acerámicas,  pre-agrícolas y proto-urbanas,  se sitúan en Nevali Çori, Göbelki Tepe o Çayönû en la actual  sudeste de Turquía, año 10000 a.c. aprox. Estos yacimientos  nos proporcionan  nuevas imágenes de simbologías que estuvieron íntimamente ligadas a los cultos matriarcales: La representación  del “alma/espíritu” como un ave,  las creencias hacia las serpientes como  representación de la “regeneración” mas allá de la muerte e  imágenes taurinas de una “fertilidad ganadera”, pero sin menosprecio a las figuraciones hacia las diosas-madres  paleolíticas,  como así nos certifica la efigie encontrada en Çatal Hüyük y datada en el 5750 a.c. aprox. Una escenificación importante a resaltar dentro del conjunto anterior, es la aparición de la cabeza de un niño surgiendo de los genitales de las diosa y cuya importancia como “Fruto de la Diosa”  irá progresivamente incrementado su papel en las representaciones, ritos y cultos posteriores.

figurilla.Obeid II

Representación funeraria en terracota de un exvoto de posibles facciones de serpiente y un niño en brazos. Periodo El-Obeid IV, 3900-3500 a.c. Eridu. National Museum of Irak

El término “Calcolítico” nos evoca el paso humano hacia un periodo de “evolución tecnológica” y un “escalón más” en su evolución cultural. El periodo de Hassuna-Samarra o “pre-Obeid” , 5800-5000 a.c.,  se significa por las corrientes migratorias que desde los asentamientos  de las estribaciones de las montañas, léase sudeste de Turquía,  ya consolidados en su cultura agropecuaria, se producen en dirección a las valles  aluviales del Tigris y Eufrates. – yacimientos de  Tepe Hisar, Tepe  Sialk,  Tepe Gawra, etc, y por supuesto de Samarra y  Hassuna – o hacia el Mediterráneo. También es de recordar que,  durante la plenitud de la “Cultura de Samarra”, hacia el año 5000 a.c. y en los yacimientos de Choga Mami y Tell-Es-Sawwan, se dibujan las primeros pasos hacia la agricultura de regadío, un hecho que será un śolido aliciente para, las ya mencionas, migraciones hacia la cuenca de Mesopotamia. De igual forma, y extendiéndose por las costa mediterránea y por la cuenca del río Khabur,  de forma casi paralela a la cultura de Hassuna-Samarra, encontramos las cultura de Tell-Halaf, 5500-4500 a.c., una cultura que nos remite insistentemente a las culturas neolíticas chipriotas de Khirokitia, VII-IV milenio a.c. , la “Cultura de Ghassul-Beersheva”   del Levante meridional mediterráneo, 3380-3350 a.c., y  a las minóicas cretenses.

«El (Ezequías, rey de Judá) quitó los  lugares altos y rompió el massebah/altar, y cortó el Aserah/Árbol Sagrado de la Vida, e hizo pedazos la nechoshet najash/serpiente de bronce que Moisés había hecho, porque hasta aquellos días los B’nei Yisroel/el pueblo de Israel  le quemaban incienso, y  la llamaban “Nechushtan”/ “La Serpenteante” » 2 Reyes 18:4 Biblia Ortodoxa Hebrea.

Dentro de la sub-fase de Hassuna , aparecen, bajo el primer nivel de construcción,  algunos santuarios  que  pueden estar acompañados por enterramientos y donde  han sido rescatadas multitud de figurillas vinculadas a rituales funerarios. Éstas representaciones tiene una decoración plástica muy característica debido a que figuran con cráneos muy alargados y ojos modelados en forma de “grano de café” y que hacen referencia a determinado tipo de ajuares mortuorios que incorporan cuatro aspectos:  Un culto a las serpientes, un tatuaje ritual, una manipulación craneal y una estilización de las representaciones afectas.  Éste tipo de figuraciones tienen rasgos semejantes con otras figuraciones del periodo de El-Obeid,  así como sumerias y de Assur del periodo dinástico arcaico,  siglo  XXIX  a.c. aprox. , y donde retratan a mujeres, algunas de ellas amamantando niños, así como hombres,  con la cabeza y facciones de ofidio que se acompañan de apliques de betún a modo de cabellera y resaltes ornamentales en hombros y brazos. Estas liturgias nos direccionan hacia unas creencias  reencarnativas, ya mencionadas en los cultos paleolíticos, y que son coincidentes con otros rituales practicados en Tell-Brak (Sivory), IV-III milenio  a.c. y Creta. Según Levy-Bruel, las serpientes eran las protectoras del “Árbol de la Vida” y por ende de la Fertilidad en la Naturaleza, considerándose a las raíces como serpientes que se extendían por el subsuelo. Así, en el posterior poema de Gilgamesh, la serpiente arrebataría al héroe la inmortalidad. Una Inmortalidad que estaría representada por el episodio de  “muda de piel” de los ofidios.

Rituales mortuorios. Templo arcáico de Isthar

Esbozo del original de un bajorrelieve en yeso del templo arcaico de la diosa-madre/Ishtar (¿?) en Assur. Alta Mesopotamia. 2650-2330 a.c. Se puede apreciar a una mujer desnuda tumbada en una cama con una serie de complejos tatuajes mortuorios.

Llegados a éste punto, hay que hacer referencia a un acontecimiento relevante. Como hemos comentado con anterioridad, el Mediterráneo Oriental y la “Creciente Fértil” es una franja aglutinante dentro del ámbito cultural y dentro de éste no cabe duda que el dogma religioso es una expresión inequívoca del pensamiento social. Con la llegada de la Edad de Bronce se intensifica el encuentro entre las culturas sedentarias y  las nómadas. Mientras que las culturas sedentarias se caracterizan en su generalidad por la “influencia maternal” y que nos vincula a los dogmas religiosos antes mencionados: “Regeneración” como expresión de la fertilidad de la Naturaleza y el mero tránsito que supone el “Mas Allá”, así como el estímulo de los ancestros en la vida cotidiana y su culto privado. Las motivaciones nómadas han ido progresivamente desvinculándose de éste pensamiento, fundamentalmente por provenir de culturas donde la  “Madre Naturaleza” es esquiva en la provisión de alimentos, donde el “Mas Allá” es un punto terminal,  donde los espíritus son seres que acechan a los vivos, donde sus dioses cósmicos son masculinos  y donde el ritual, posiblemente, incida en un sistema organizativo económico patriarcal. 

Otro acontecimiento a tener en cuenta , y como ya hemos apuntado,  es el incremento de la importancia del “Hijo de la Diosa”, el héroe. La personalidad masculina comienza a incrementar su importancia debido  a un prominente escenario bélico, como consecuencia de diversos motivos – problemas fronterizos al roturar nuevas tierras, intereses comerciales y/o similares – , así como  por las primeras presiones ejercidas por las culturas nómadas trashumantes proto-semitas en la Alta Mesopotamia y la vertiente occidental de la “Creciente Fértil”, datadas entre el  año 3300-3000 a.c. aprox. En el caso de la Baja Mesopotamia, la exterior influencia pre-sumeria, con tríadas astrales mixtas y un dios supremo masculino, también sería un contrapunto a los cultos matriarcales neolíticos-paleolíticos. Así, empiezan a cobrar protagonismo en los ritos de la fertilidad varones mortales que por unas razones u otras alcanzan la divinidad,  caso del Dummuzi/Tammuz sumerio y sus sosías Ningishzida de Gishbanda, Ishtaran de Der, Damu de Isin/Larsa, Adon o Haddad/Haddu de Tuttul/Aleppo, etc..  , y a los que se titula, entre otras dignidades, como “Señores de las Serpientes”  e hijos de la “Señora del Mas Allá”, reivindicándolos como “Hijos de la Diosa”.  Un culto a las serpientes que indirectamente, y como apunte,  pero ya como animal representativo, acompañará al dios babilónico Marduk hasta el siglo I a.c.

«(En referencia al fallecido Rey de Babilonia..) Abajo por tí, el Sheol/”Mas Allá”  se levantó para cumplimentar tu llegada. Por tí,  convocó a los Rephaim y a todos los Aretz attudei/achudei (¿?) /Ancestros herederos de la Tierra (¿?), e incluso levantó de sus kise’ot /tronos a todos el reyes de los goyim/extraños a Israel ».  Isaias, 14:9 Biblia Ortodoxa Hebrea.

diosa de las serpientes

Representación en loza de una joven diosa minóico-cretense, posiblemente A-sa-sa-ra /Britomartis. Año 1750 a.c. aprox. Aparece sujetando una serpiente en cada mano. Heraklion Archeological Museum (Grecia)

Éstos héroes/dioses ante nombrados  son los que se incorporarán al pretérito Ritual de Fertilidad. Ritual actualizado donde se representaría la anual muerte del varón a final de la Primavera, o principios del Verano, y su renacimiento en el Otoño al reunirse de nuevo con la diosa.  Mientras que la diosa guarda luto por su amante muerto,  la comunidad de creyentes representa rituales mortuorios que incluyen lamentaciones por el amante desaparecido, rogando por su regreso. Su reencuentro coincide con el equinoccio de Otoño, estación de la lluvias, y marca el comienzo del Nuevo Año. La aportación varonil en éstos Ritos de Fertilidad quedaba restringida a los reyes como representantes de tales héroes/reyes que fueron convertidos en dioses y  a los que supuestamente se remontan sus dinastías. Está “conversión divina” sería, posiblemente, una deriva de los cultos paleo-neolíticos a los ancestros. Cultos a los ancestros que son la proyección de las creencias neolíticas, si no anteriores,  hacia personalidades y dirigentes tribales  cuya aportación a la comunidad fue extremadamente relevante, y a los que se realizaba rogatorias para conseguir su consejo mediante la convocatoria de su espíritu. De ésta guisa,  aparecen en el Levante Mediterráneo Meridional cultos a los rephaim/rpum, o nephilim, y que quedan inscritos, por éstas razones,  a las creencias hacia  las diosas-madres, como así nos parece indicar el pasaje bíblico de  Proverbios 2:16-19.

« Para salvarte del isha zarah/culto gentil, incluso de la Nokhriyah/Asherah, la que utiliza palabras sugerentes, la que hace abandonar las enseñanzas de juventud y olvidar el pacto con el Señor. (Decirte) que su bais/dogma (¿?) inclina hacia la Muerte y sus pasos hacia los Refa’im. Nadie que ha ido junto con ella ha regresado, ni ha alcanzado el Chayyim Orkhot/Camino de la Vida » Proverbios 2:16-19 Biblia Ortodoxa hebrea

Por el contrario, la cultura minóica cretense, que se extendió entre el III-II milenio a.c., ofrece una perspectiva única de como evolucionó  una sociedad neolítica hasta convertirse en una civilización de la Edad de Bronce, a la vez que conservaba la pretérita tradición matriarcal .  Según R.B. Khoel, el “Hieros gamos” o “Matrimonio Sagrado” cretense formaría parte del conjunto de rituales hacia la Fertilidad y donde tal ritual sería el término de un proceso de transición social del hombre dentro de la sociedad matriarcal minóica. Éste proceso incluiría tres pasos básicos: “Ritos de Separación”, “Ritos de Transición” y “Ritos de Incorporación” y que marcarían el paso de la niñez a la pubertad, de la pubertad a la juventud, y de la juventud a la madurez (Van Gennep). De ésta guisa,  El “rito de transición” culminaría con su unión con la diosa-madre, una diosa-madre madura,  en un proceso de “Renovación de la Fertilidad”  dentro del Festividad del Año Nuevo.  Ritual que incluye, y como añadido, la salida de los jóvenes a la labor de pesca y cuya bienvenida es dada por la “personalidad juvenil” de Potnia Theron, “La Naturaleza”:  La diosa Britomartis/Diktynna, “La Señora de la Redes”, “La Dulce Virgen”.

potnia-theron

Representación en loza de una diosa-madre minóico-cretense, posiblemente Potnia Theron. Año 1750 a.c. Heraklion Archeological Museum (Grecia)

El “Matrimonio Sagrado” terminará siendo el punto álgido de las manifestaciones hacia la Fertilidad en Oriente Próximo.  En el caso de Ugarit, éstas referencias escritas datan del siglo XV-XIV a.c., aunque, como refleja su misma composición,  hace factible suponer que sean de una mayor antigüedad. De hecho,  el dios El semítico juega un papel fundamental en la liturgia, no mencionándose en ningún momento al dios Baal. Basándonos en el “Poema en Honor a los dioses Shachar y Salim”, KTU 23, se presume que los ritos sobre el matrimonio sagrado estaban protagonizados por el rey al concluir los festivales del Año Nuevo agrícola, y donde tomaba el papel del dios supremo El. La primera parte del texto nos habla del ritual preparatorio y ésta compuesto de himnos y lecturas alegóricas, y donde se hace mención al dios El como  “Quien Surgió de las Fuentes de los Ríos,  Manantiales de los Dos Océanos” – lugar al que se conoce como la “Montaña Santa” o “Monte Shapon” – ,  ” El que se alzó desde las profundidades del Mar (subterráneo) y se trasladó a las profundidades del Océano” – ver la similitud con su versión minóica, la diosa Potnia; con su sosías masculino, Potneidas/Poseidón, o con el Dagon púnico/fenicio, y que se hace extensible al Dagan merita- . Éste tipo de alegorías rituales  sobre  el “Agua Pura” son paralelos a otros del templo de la ciudad de Hierápolis, al templo de la diosa Demeter en Atenas y su “Festival de los Manantiales”. a los festivales de coronación meritas, o el mismo festival hebreo del Sukkoth, y donde se vierte agua en una fosa en el suelo para que se purifiquen/se renueven en el “Mas Allá”. La liturgia de la “purificación del agua” nos evoca a los primigenios “Rituales de la Lluvia” en los cultos a las diosas-madres y donde las serpientes tienen un papel prominente (J. Frazer). 

En el caso mesopotámico, la incorporación de los dogmas semíticos patriarcales adquieren mucha mas relevancia. Estamos hasta la evolución de dogmas desde un dios astral vinculado a la justicia divina sobre la Tierra hasta una divinidad protectora de los hombres ante unos avatares, tanto físicos como morales, que acontecen durante su paso por el mundo.  De esta forma,  la impronta de la divinidad se encamina hacia un “dios personal único y todopoderoso” al que se dirigen en exclusividad su plegarias y sacrificios. Éste giro en los devenires del dogma religioso en Oriente Próximo está claramente expresado en el texto babilónico del “Ludlul Bēl Nēmequi”, “El Justo que Sufre”. En éste relato, el protagonista, Šūsbi–mēšrû-Šakkan,  un hombre piadoso, es despojado de su salud y hacienda por los dioses sin mediar falta alguna. Tras severos sinsabores, Marduk intermedia ante las divinidades causantes de sus males, consiguiendo que le sean restituidas sus posesiones y apartadas sus desgracias.

« Mi Dios me ha abandonado y ha desaparecido,  mi Diosa me ha fallado y se ha distanciado, el šedu bueno que caminaba a mi lado, se ha ido. » Pasaje del poema “Ludlul Bēl Nēmequi”. Himno a Marduk. Periodo kassita-babilónico. II milenio a.c.

En éste contexto, el creyente se siente objeto de una lucha entre unas “fuerzas negativas” que le acosan y unas “fuerzas positivas” que mediante rogatorias y rituales pueden contrarrestarlas. Hasta ese momento y dentro del concepto general, las divinidades hacían y deshacían a su caprichoso antojo, sin que en ningún momento fueran considerados como “seres malignos” o “benignos”, siendo su personalidad la de unos exclusivos dueños y señores del Mundo con derecho a vida y hacienda de sus creaciones, influyendo en ellos en función de sus atributos morales o naturales.  En está nueva vertiente, la suprema entidad deifica se vale de una seres, los demonios, hijos del dios y por tanto con un origen divino, para castigar “la ausencia de moralidad” o las conductas infieles de los creyentes.  En contraposición al elenco maligno, aparece la “pareja bienhechora”: El “Ilu” y la “Ishtaru”. El “Ilu”, como el dios personal antes mencionado, y la “Ishtaru” o “Diosa de la Fortuna”, siendo ésta última, en su generalidad, la pareja del dios, y a los que se unen otros dioses menores benéficos, caso de los “lamašu” o “kerub(a)”.  Hablamos del II milenio a.c. y su proceso henoteológico.

A partir de ese momento, la diosa-madre quedará así reducida a un papel menor como “Ishtaru” y su impronta paulatinamente reducida en los diferentes rituales y procesiones del Año Nuevo.  Un Protagonismo que en exclusividad tomará el nuevo “dios único”: En nuestro ejemplo,  el  antiguo dios solar amorrito-babilónico  Marduk.

« La Mujer (Inanna) plantó el árbol con sus pies, que no con sus manos. La Mujer lo regó con sus pies, que no con sus manos. Ella dijo ¿Cuando será esto un trono/reino en el cual  yo pueda sentarme..? ¿Cuando será esto un suntuoso reposo en el que yo pueda descansar..? Cinco, diez años pasaron, (y) el árbol creció frondoso, y su corteza no se rasgó. En sus raíces anidó la serpiente que es inmune a las conjuros/enfermedades. En sus ramas el pájaro Anzud descubrió a sus polluelos. En su tronco, la “sirvienta fantasmal”/la Muerte construyó su casa, una criada que reía con un corazón alegre… Entonces, la divina Inanna, lloró..» Pasaje de Gilgamesh, Enkidu, y el Inframundo, 36-46, Versión  sumeria de Nibru/Urim.

Imágenes:

de.wikipedia.org

losvalientesduermensolos.blogspot.com

bibliotecapleyades.com

timelessmyths.com

Referencias y mas información:

“Fertility cult in Ancient Ugarit” in “Archaeology and Fertility Cult in Ancient Mediterranean” E. Lipinski (1986)

“The Gracious Gods and the Royal Ideology of Ugarit” Christopher M. Foley (1980)

“The ‘Sacred marriage’ in Minoian Religion and Ritual” Robert B.  Koehl


 

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