El Antiguo Testamento y las creencias anatólicas. Conexiones

Esfinge neo-hittita.

La siempre polémica relación de los contextos históricos con las perspectivas que nos relata el Antiguo Testamento, nos lleva a la consideración de la relevancia que determinados estudios científicos adquieren. Si bien es cierto que los estudios bíblicos, en un espacio temporal determinado, contribuyeron si no a dar respuesta fiable a los acontecimientos históricos, sí a la decidida expansión del conocimiento sobre el primer y segundo milenio a.c. – aunque muchas veces éstos fueran consecuencia de un énfasis confirmatorio de los sagrados textos judeo-cristianos – y cuyo desencuentro en la esencia,  perdura hasta nuestras días. Dado que uno de los problemas fundamentales a la hora de afrontar la historia canaanita – yo voy a incorporar Palestina a éste concepto territorial referencial, si Udes me lo permiten – son las acepciones, o ataques directos, que sobre las creencias de determinadas corrientes religiosas suscitan determinadas hipótesis y estudios, por lo que resulta evidente la necesidad de escindir los estudios bíblicos propiamente religiosos, de su “medida” utilización como instrumento referencial arqueológico y más si tenemos en cuenta – caso de la Universidad de Tel-Aviv versus Universidad Hébrea de Jerusalém en referencia al Pentatéuco, por citar un caso – las implicaciones, no sólo religiosas, que supone el vértice de acercamiento que nos propongamos al retomar la historia de la “Creciente Fértil”.

No hace demasiado tiempo, la inmensa mayoría de los estudiosos bíblicos tomaban los acontecimientos históricos del Éxodo como verídicos e indiscutibles, asumiéndose la narración de la opresión y liberación, así como el viaje a través del Sinaí, como hechos que ocurrieron en la realidad. La narración del Éxodo se consideraba como la recopilación de las diferentes versiones que sobre estos hechos conservaban las tribus de Israel; – con la añadidura del pasaje de las tablas de la ley dentro del periplo del viaje – y cuya explicación está todavía vigente en muchos grupos religiosos. Pero la veracidad de muchos, si nó de todos, los acontecimientos ocurridos creaban infinidad de dudas, así durante los años 1970-80, cuando muchos estudiosos comenzaron a abandonar las ancestrales narrativas del Génesis, como una explicación del comienzo de la vida en el segundo milénio a.c., todavía se consideraba en determinados círculos académicos que el Éxodo pudo producirse entre los años 1500 y 1200 a.c..” – Carol Meyers, “Exudus”. Cambridge University –

Esta cita no es más que un ejemplo de las dificultades a que nos enfrentamos – La evidencia es que después de 30.000 km² de excavaciones realizadas durante el último siglo en el Sinaí, no existen evidencias de movimientos de poblaciones durante la edad media ó superior del Bronce (incluyéndo Goshen, Pithon, Rameses y el Mar Rojo) – ya que incluso en la comunidad científica, hasta hace poco más de 30 años, la dicotomía era más que evidente. Si bien es cierto que independientemente que el Antiguo Testamento es una recopilación de diferentes libros (siete desde otras fuentes hebreas…) – La Torá o Pentatéuco está dividido en cinco libros: Génesis, Éxodo, Levítico, números y Deuteronómio, con el añadido de Profetas y Salmos – que a su vez pueden ser nuevamente divididos por temáticas y por tanto tomados de forma independiente para su análisis, la evidencia es que existen , como no podría ser de otra manera.., innumerables paralelismo en su narración y contenidos con una tradición asiática subyacente bajo su lectura y que aquí dejamos unos ejemplos:

«…En Dilmun, el cuervo no profiere graznidos, el ittidu (según N. Kramer un milano, ave de rapiña, representación de la muerte y la destrucción) no profiere el grito del ittidu, el león no mata, el lobo no roba la oveja, desconocidos es el perro salvaje, devorador de cabritos, desconocido es el jabalí , devorador de grano, desconocida es la (texto perdido,…) viuda, el pájaro en lo alto no (…) a sus (…), la paloma no inclina la cabeza, el de ojos enfermos no dice: “tengo mal en los ojos”, el de la cabeza enferma no “tengo mal en la cabeza, la vieja no dice “soy una mujer vieja”, el viejo no “soy un hombre viejo”, la doncella no se baña (referencia a los antiguos dioses… ¿?), no se vierte agua resplandeciente en la ciudad (baños purificadores ó rituales de limpieza que serían innecesarios en Dilmun) (…) quien cruza el río (referencia a la muerte) no profiere (…), el sacerdote, lamentándose no da vueltas a su alrededor, el cantor (funerario) no profiere lamentos, junto al lado de la ciudad (situación de las necrópolis) no lamentos,

(Continúa el texto…)

«(Texto pérdido, …) estuvo junto a él. Ninhursag (…). Los Anunnaki cogieron sus vestidos, hicieron (…), determinaron el destino, interpretaron el (…). Ninhursag (Señora de la Montaña, divinidad agrícola y regeneradora, madre de los dioses) sentó a Enki (Señor de la aguas profundas, el que dá la vida incluyendo la del hombre) junto a su vulva. Hermano mío (amante..), ¿Que te duele? Mi (…) me duele.. A Abu he hecho que nazca para/de tí (dios de la vegetación, es un figura representativa de la escritura). Hermano mío¿Que te duele? Mi mandíbula me duele.. A Nintul (Nintulla, señor de Magan, “El señor de comercio” poco más ó menos) he hecho que nazca para/de tí..Hermano mío¿Que te duele? La dentadura me duele.. A Ninsutu (Dios de las aguas remansadas, muy importante en agricultura) he hecho que nazca para/de tí. Hermano mío¿Que te duele? La boca me duele. A Ninkasi (Diosa de las pócimas medicinales) he hecho que nazca para/de tí. Hermano mío¿Que te duele? Mi brazo me duele. A Dazimua (Divinidad protectora de las extremidades) he hecho que nazca para/de tí. Hermano mío¿Que te duele? Mi costilla (residencia de la vida, según los sumerios) me duele . A Ninti (Dama de la vida ó “que dá la vida”) he hecho que nazca para/de tí. Hermano mío¿Que te duele? Mi (…) me duele. A Enshagag (Dios de la agricultura minifundista) he hecho que nazca para tí …» – Extractos del Poema de Enki y Ninhursag. Condiciones del “Paraíso terrenal” de Enki (Dilmun). Texto sumerio de Nippur, primera mitad del siglo XX a.c. –

«…Al quinto día coloqué su maderamen, un Iku (aprox. 3600 m²) era la extensión de su suelo, diez gar (120 ammatu, codos , o aprox. 60 metros, codo real babilónico = 0,4961 mts) la altura de la pared, diez gar cada lado de la cuadrada cubierta. Di forma a sus costados y los ensamblé; los proveí de seis cubiertas dividiéndolo así en siete partes. Dividí su planta en nueve partes, hice desaguaderos en ella, me procuré pértigas y acopié suministros. Seis sar (un sar equivale a 18 hectolitros) de betún vertí en el horno y vertí también en el tres sar de asfalto…» -Poema de Gilgamesh,  extracto de la construcción del “arca” por Utnapishtim, tabilla XI,  texto asirio-babilónico de Nínive,  segunda mitad del siglo VII a.c. –

«…Todas la tempestades y los vientos se desencadenaron; el diluvio invadió los centros de culto. Después que el diluvio hubo barrido la tierra durante siete días y siete noches y la enorme barca hubo sido bamboleada por las vastas aguas, Utu (dios sol) salió, iluminando el cielo y la tierra. Ziusudra abrió entonces una ventana de su enorme barca, y Utu hizo penetrar sus rayos dentro de la gigantesca barca. El rey Ziusudra se postergó ante Utu; el rey inmoló gran número de bueyes y carneros.

(Faltan cuarenta líneas del texto…)

Invocareis por el cielo y por la tierra (texto perdido,…)An (El cielo) Enlil (Dios del viento ó ente que se paraba el Cielo y la Tierra, provocador de diluvio) invocaron por el cielo y por la tierra (…) e hicieron aparecer a los animales que surgieron de la tierra. El rey Ziusudra se postergó ante An Enlil. An Enlil cuidaron de Ziusudra, le dieron la vida como un dios, hicieron descender para él un eterno soplo como un dios (La inmortalidad). Entonces al rey Ziusudra que salvó de la destrucción la simiente de la humanidad en allende los mares, en el Oriente, en Dilmun, hicieron (vivir)» – Extracto del mito sumerio del diluvio. Texto sumerio de Nippur, año 1600 a.c. aprox. –

Para abordar nuestra cuestión primordial que es la herencia anatólica en los pasajes relacionados con el Antiguo Testamento y la cultura hebrea, con las debidas garantías, es imprescindible hacer referencia a la “identidad” de éste pueblo. El peligro de confusión se hace notar al constatar al menos cuatro grupos étnicos diferentes que en algún momento de la historia podrían haber sido tomados como tales:

"Puerta de los leones" de Hattusa. Capital hittita (Bogazköy, Turquía)

  • Los háticos. El pueblo autóctono que encontraron los indoeuropeos al irrumpir en la meseta central de Asía Menor en el segundo milénio.
  • La Comunidad Indoeuropea que ocupó Anatólia centro hacia el 2000 a.c.
  • Los restos del imperio hittita en Siria septentrional tras la caída del reino de Suppiluliuma II en el 1190 a.c. aprox.
  • Los hittitas mencionados en el Antiguo Testamento. Que eran las únicas menciones documentadas que se tenían de los hittim o heteos – Hasta el descubrimiento en 1915 de las tablillas de Bogazköy –

Lo que parece probado es que en ningún caso podríamos relacionarlos con los dos primeros y sí con los neo-hittitas sirios, así como se podría especular con un pequeño grupo, o sus descendientes, que poblaron las colinas de Cannán en tiempos de los fundadores de Israel. Selección que se sustenta sobre el origen semítico de los nombres de estos “hittitas” – Efrón, Judith, Elon, Adah, etc -, aunque ésta influencia, como sugiere HA Hoffner, se traduce más posiblemente a través de los intercambios culturales con los reinos canaaneos y arameos de la época, ya que influencia de una cultura en otra se suele medir por la cantidad de préstamos léxicos existentes entre ambas – “anglicismos” en el idioma castellano/español – y  aunque no haya una “relación directa” si que ambas bebieron  de una “fuente común” dentro de las costumbres  y técnicas propagadas por el antiguo Oriente Próximo, caso de los topónimos, términos técnicos, comerciales y religiosos.

En relación a éstos últimos, de los que vamos a obviar temas como la costumbre paralela de la cremación, enterramientos en el hogar, así como  los cultos al poder benéfico de los antepasados – por ser costumbres neolíticas extendidas por la costa mediterránea –, es posible identificar elementos comunes a Anatolia y Palestina con respecto a la idiosincrasia o concepción de la “divinidad” e incluso encontrar nombres propios coincidentes:

Las tríadas. Aunque puedan ser atestiguadas desde el neolítico. Las agrupaciones trinitarias :”Hombre, mujer, niño” – documentadas en el neolítico de Jericó  y en Anatolia desde el siglo XVIII a.c. – como representativas de la fertilidad y crecimiento; Tríadas de diosas – concepto que se implanta en el área semítico occidental y Anatolia -; Trinidades masculinas – Entidades benéficas documentadas en el AT , tales como es el caso del anuncio a Abraham del futuro nacimiento de Issac y la caída de Sodoma –

“Después apareció Yavhé en el encinar de Mamre, estando él sentado a la puerta de su tienda en el calor del día. Y alzó los ojos y miró, y he aquí que había tres varones que estaban sentados junto a él; Y cuando los vió, salió corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos, y se postró en tierra. Y dijo: “Señor, si ahora he hallado gracia a tus ojos, te ruego que no pases de su siervo” (Génesis 18, 1-3)

El despertar de la cólera divina. “Difícil” de despertar ó lenta , pero terrible, violenta y duradera  cuando se levanta.

“Después, cuando está actuando, el temperamento de los dioses es sólido; No tiene prisa en prender , pero en el momento en que prende , ya no suelta después” ( téxtos hittitas. KUB XIII 6+, II, 13-15)

“Yahvé, Yahvé,  Dios compasivo y clemente, paciente, misericordioso y fiel,  que conserva la misericordia hasta la milésima generación, que perdona culpas, delitos y pecados, aunque no deja impune y castiga la culpa de los padres en sus hijos y los hijos de sus hijos, hasta la tercera y cuarta generación” (Éxodo, 34, 6-7)

Los rituales. Las apreciables coincidencias , no tan sólo léxica –  Caso del “abi” hittita y el “‘ôb” hebreo en relación a  la denominación de los agujeros excavados en la tierra para realizar los sacrificios e invocaciones – si no también en sus finalidades, constituye una evidencia del paralelismo cultural  y que incluye  rogatorias a espíritus infernales o a antepasados que se manifiestan a través de aberturas en el suelo,  ya subiéndo ellos mismos desde las profundidades o bien surgiendo sus voces por el agujero.

“Humillada,  desde el suelo elevarás tu voz; Tú voz apenas se levantara del polvo. Saldrá tu voz de la tierra como si fuera la de un fantasma; Tú palabra, desde el polvo, apenas será un susurro” (Isaías 29, 4)

“Saúl se disfrazó, vistiéndose con otras ropas, y acompañado por dos hombres fue a visitar a aquella mujer. Y le dijo: – Te ruego  me adivines la suerte, y hagas venir a quién yo te diga – (…) ¿A quién quieres que haga venir? contestó la mujer. – Llámame a Samuel – dijo Saúl (…) ¿Que aspecto tiene? preguntó Saúl. – Es un hombre anciano, vestido con una capa – respondió ella. Saúl comprendió enseguida que era Samuel, y se inclinó hasta tocar el suelo con la frente. Entonces le dijo Samuel: ¿Para que me has molestado, haciéndome venir?” (Samuel 28, 8-15)

Otras ceremonias son las del tipo” del chivo expiatorio” que releva el estudio realizado por  B Janowski y G Wilheim sobre el llamado “rito de Azazel” (Levítico 16, 5-10 y 20-22) donde el texto del AT nos narra como Aarón realiza el rito con dos machos cabríos , sacrificando el dirigido a Yahvé y dejando vivo  el ofrendado a Azazel “para que le siga”; El animal se carga de ésta manera con los pecados de los israelitas y se interna en el desierto – morada del diablo – . Se tiene conocimiento de multitud de rituales anatólicos o  del norte de Siria que están acompañados de “portadores” ó “sustitutos”, que serán destruidos, para lograr la eliminación del mal ó las impurezas rituales – ritos contra la peste provenientes de la anatólica Arzawa ó los “rituales de sustitución real” (KUB XXIV 5+) donde un prisionero, tras actuar como rey, vuelve a tierra enemiga – y cuya premisa es la posibilidad del manejo “físico” del mal ó de la cólera divina, para su posterior eliminación.  La misma “representación y manipulación de la cólera divina” se nos presenta en el “mito de Telipinu” hittita, donde un caldero de bronce es exortizado para contener la “esencia maligna” y que es cerrado con tapas de plomo y sellado con un cerrojo de hierro – A similitud con la diosa Lelwani (Pandora,  – la caja de – ¡?) – y que recuerdan al pasaje de “La visión de Zacarías” y los cierres plomizos de las vasijas – Como anécdota decir que éstos ritos son el orígen de los “chinns” ó “genios”  de las lámparas  de las culturas árabes – ó bien el pasaje donde Salomón tras obligar a demonio Ornias a ayudarle en la construcción del Templo de Jerusalem,  lo encierra en similar recipiente (Testamentum Salomonis, siglo I d.c.)

Los tres procedimientos adivinatorios.

“(Además..)  si se muere (tenga que morír…) por algún otro motivo, que yo lo vea en un sueño, o que se establezca mediante un oráculo, ó que un hombre en énfasis adivino lo exprese” (KUB XIV 10+, IV 8-12)

“(Saúl) consultó al Señor, y (Él) no le respondió ni por medio de sueños, ni oráculos, ni de profetas “(Samuel 28, 6)

Otras narraciones y paralelismos. Merecen la pena ser resaltados otras similitudes entre los textos del AT y los hittitas como el paralelismo entre la lucha ugarítica de Baal y el dios del mar Jammu, la lucha hittita de Teshub  y la serpiente (Illuyanka, texto 1) y la victoria de Yavéh sobre Leviatánó Tannín, la serpiente de siete cabezas (Salmos 73 (74), 13-14, Isaías 51, 9) -; Las similitudes que aduce G Kellerman entre la “invocación a los árboles” del “Ritual para la construcción de un nuevo palacio” (KUB XXIX 1, I 28-29) y  (Daniel 4, 1-12 y Ezquiel 31, 10-18) donde el rey es comparado con un “árbol cósmico”; El hecho que los sacerdotes tanto hittitas como hebreos sean investidos por “unción” – Al igual que en Siria y Babilonia donde los sacerdotes son “Pasisu” (ungido) ó el sumerio “Gu-dú” que corresponde a determinado tipo de sacerdote elevado mediante mismo proceso -; Ó la similitud de orden entre los turnos de guardia establecidos por los levitas para el Tabernáculo israelíta y los “haliiatalles” en las “Instrucciones a los servidores del Templo” (CTH 264, cf. A III, 1-20) según J Milgrom; La costumbre hittita de prohibir la entrada en el templo a los mutilados (KUB 7, texto 22) y el pasaje donde se impide la entrada  de ciegos y cojos en el Templo de Jerusalem ( 2 Samuel 5, 6-8); Rituales como “El juramento militar hittita” ((textos hittitas CTH 427, texto 18) con las exhortaciones guerreras hebreas (Josué 10, 23-25), la montaña sagrada, las sacras piedras ó ” mastabas”,  así hasta numerosas coíncidencias

Nombres propios coincidentes. Un caso llamativo es el de la diosa sirio-hurrita Hebat – esposa de Teshub, dios principal hittita y Señor de las Tormentas – cuyo nombre se atestigua en la ciudad de Ebla (Ha- a-ba- du), en los jeroglíficos luvitas (Ha-pa-tu ó He-ba-tu), en inscripciones lícias (Hba-eni, madre Heba), en los himnos órficos como la nodriza de Dionisios y en hebreo como “Hawwa” (Génesis 3, 20, etc) a través de su forma semítica, “Hawwat”  –  “que dá la vida”. Notar el paralelo funcional con la diosa Ninti mencionada en los textos sumerios anteriores –

Como conclusiones históricas podemos afirmar que aunque los hittitas nunca sobrepasaron en su expansión la ciudad de Kadesh (Qdes), sin embargo existe un largo periodo de relación entre el “país de Hatti”y las ciudades de Siria y Cannan – Karkemish, Alepo, Ugarit  y desde allí es donde la civilización anatólica debió ir calando poco a poco hacia el Sur – siendo posiblemente relevante el papel de los emigrantes “neo-hittitas”- de Siria en la corte israelíta, así como la influencia cultural de los ámbitos norsirios y ugaríticos dentro de la corrientes  comunes, como debe  resultar evidente..,  a todo el área del antiguo Oriente Próximo.

Otras conclusiones que nos llevan al principio de éste texto es la negación absoluta de las posiciones de creacionistas y de literalístas bíblicos basadas en el concepto de “verdad” ó “religión revelada”. La estrechez de las miras al considerar a Israel como un ente “esterilizado”, libre de aportaciones  exteriores y  ausente de condiciones de contorno,   no constituyen más que la expresión de un comportamiento “cerril” y fanático ante las evidencias que nos proporciona el conocimiento.  Hemos evidenciado aquí que no ya las culturas sumerio-acadias , sirio-babilónicas, e incluso  egipcias , tienen extraordinario peso  en el cultura hebrea, si nó que incluso  las más relativamente remotas civilizaciones, caso de  las anatólicas,  tuvieron una importante aportación en el pensamiento y creencias expresados en el Antiguo Testamento.

Referencias:

“Textos religiosos hititas; Mitos, plegarias y rituales” JV García Trabazo (2002)

“Mitos sumerios y acadios” F Lara Peinado (1984)

“Exodus” Carol Meyers (2005)

“La Biblia” Reina-Valera (1960, 1995)


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Génesis (El árbol de la vida)

arbol de la vida

“Cilindro de Adán y Eva”, Arte sumerio-acadio (año 2200-2100 a.c,). British Museum

El primero de los cinco libros de la Toráh o Pentateuco es el Génesis. Etimológicamente su nombre nos llega del griego gené-sis (γένεσις) desde el  siglo V a.c. , que pasó al latín  durante el siglo I d.c. como génesis y cuyo significado en castellano es generación. Su nombre en hebreo, B’reshit (בְּרֵאשִׁית), se puede traducir como “En principio” ó como “Primeramente” y proviene del primer verso del Génesis “B’reshit bara Elohim et ha’shamaim v’et ha’aretz”, siendo este primer adverbio el que le dá nombre.

El Génesis, según traducción de la biblia vulgata latina,  en su primer capítulo,  nos narra la creación del mundo en seis días, como descansó en el séptimo y como el creador contempló su obra. Pero es en el segundo capítulo donde el Génesis se centra en la creación del Paraíso, su ubicación, de como dá un alma a Adam, como crea a Varona/Eva (Génesis II, 23)  de su costado y por último, la curiosa ubicación de dos árboles: El árbol de la Vida y el árbol de Bien y del Mal.

6 .”Sino que subía de la tierra una fuente que regaba toda la superficie de la Tierra” 7. “Formó pues el Señor Dios al hombre del barro de la tierra y inspiro en su rostro soplo de vida, y fue hecho el hombre en ánima viviente” 8. Y habia plantado el Señor Dios un paraíso de deleyte desde el principio: en el que puso el hombre, que había formado”9.”Y produxo el Señor Dios de la tierra todo árbol hermoso á la vista y suave para comer: el árbol también de la vida en medio de Paraíso, y el árbol de la ciencia del bien y del mal” 10. “Y salia un río del lugar del deleyte, para regar el Paraíso, el cual se reparte desde alli en quatro cabezas” 11. “El nombre de uno, Phisón: este es el que cerca toda la tierra de Hevilath, en donde nace el oro:” 12. “Y el oro de aquella tierra es muy bueno: allí se encuentra Bdelio, y piedra cordelina” 13. “Y el nombre del segundo río, Gehón: este es el que cerca toda la tierra de Etiophia” 14. “Y el nombre del tercero río, Tigris: este corre hacia los Asirios. Y el cuarto rio es  el Eufrathes” (Génesis II, 6-14)

Esta traducción  nos proporciona dos aseveraciones: Por un lado, el árbol de la Vida como fuente vivificadora del Paraíso (Génesis II, 6) y por otro, el árbol del Bien y del Mal. El primero tiene unas fuertes connotaciones míticas mesopotámicas – como se  puede apreciar en la foto del sello sumerio que encabeza éste  texto –, mientras que las del segundo son propiamente hebreas. He escogido una impresión de “La Vulgata” del  año 1.823 – Universidad de Columbia, USA – porque tiene ciertos “añadidos” de tipo social, como por ejemplo: 15. “Tomó pues el Señor Dios al hombre, y pusole en el Paraíso del deleyte, para que lo labrase y lo guardase” que me recuerda a ciertos pasajes de Yasna zoroástrico, ya hace tiempo comentados,  ó de  determinadas incongruencias  en  las condiciones de la “expulsión”, así como otras “rarezas”  históricas como el nombrar a los asirios, etc.

El término “Elohim” es un término semítico que  designa a los “seres divinos”,  que a su vez deriva de “El”/”Il”dios supremo semítico-mesopotámico (el creador desde el caos primigénio..) – y donde la partícula “ohim/im” da  un valor de plural.-  el término   “Eloah/Eloha”  semítico-hebreo es  un apónimo (lugar ó concepto que  define/representa el valor intrínseco de una naturaleza determinada. En este caso divina)  – ¿Habla la Biblia de:  Primeramente crearon los dioses …” ó otra supuesta alternativa: “Primeramente (“bara“, raíz “bar” que significa hijo)nacieron”los dioses con los cielos  y con la tierra“? (“Shama”/”Shamaim” significa  brillo/brillantes .“Shapash”/”Shamash” es el dios/a-sol semítico. “Aretz”, significa “Tierra”)

En curiosidad sería lógico anotar también que el dios “Enki”/”Ea”, de la mitología mesopotámica,  fué  el “creador de los hombres” y que en sumerio “ti” significa tanto “costilla” como “costado” (en posible relación con el “corazón” (¿?) como “fuente de  la vida”). En el mito sumerio de “Enki y Ninkhursag“, el dios Enki cedió una “dolorosa costilla” para crear a la diosa Ninti (“la que dá la vida..”) – ó lo que pudiera ser lo mismo:    La diosa sirio-hurrita “Hebat”, cuyo nombre aparece también en la ciudad de Ebla como “Ha-a-ba-du”, en  los jeroglificos luvitas anatólicos como “Ha-pa-tu/He-ba-tu”, en inscripciones lícias como “Hba-eni” (“madre Heba”..),  en los himnos órficos como la nodriza de Dionisios y en hebreo como “Hawwa” (Génesis 3, 20, etc..) a través de su forma semítica, “Hawwat”. En definitiva..,  posiblemente: “Eva”

El árbol de la vida

En los trabajos realizados por Grotefend, Rawlinson, Hincke y Oppert durante la segunda mitad del siglo XIX, a la hora de descifrar y catalogar los documentos cuneiformes descubiertos en el Medio Oriente, con antigüedad aproximada de 4.500 años, disponemos de la suficiente información sobre las creencias y costumbres durante ese periodo histórico, así como de las condiciones climáticas, medioambientales y culturales de la civilización  urbana establecida sobre una anterior sociedad agraria donde la influencia semítica fue progresivamente introduciéndose en un sustrato sumerio. Hasta hace muy poco se pensaba que el dios supremo sumerio Dumuzi-Tammuz era una personalización divina de los ríos Tigris y Eufrates, como pudieran ser los casos de Osiris en Egipto, Adonis en Fenicia ó Attis en Frigia, siendo la representación de un nuevo  primigénio dios del declive y resurrección anual de la naturaleza, pero de tipo asiático-oriental. Esta suposición no fue del todo exacta. Recientes investigaciones sobre el mito sumerio de dios protector de Eridú, Dumuzi, nos indican que su “vuelta a la vida” no concuerda exactamente con lo que hasta ahora se  nos proponía. Así pues, aunque Jacobsen mantiene que aún tratándose esencialmente de un dios protector, se podría admitir una segunda representación del dios como  “la fuente de vida” y cuando al final de primavera éste “motor vivificador” desaparece,  éste muere. Hoy es incuestionable que los ritos por la muerte del dios caracterizados en los cultos a Dumuzi, provienen del mito sumerio de “Inanna y su descenso a los infiernos”.

En aquellos tiempos, en Babilonia, predominaba el sentimiento de fatalidad en relación con la muerte, los enterramientos hacen referencia a la ida a un mundo sin retorno, donde incluso los héroes, ó semi-dioses como Gilgamesh.., están condenados a su extinción, “como la vegetación en verano”, independientemente de sus atributos semi-divinos. Esto es así porque los dioses decretaron que un hombre no puede ser inmortal, reservándose esta cualidad exclusivamente para ellos, y aún así, cuando alguno  visitaba “la casa del no retorno” se les suponía un azaroso y complicado periplo. – como por ejemplo Isthar/Inanna y Gilgamesh no relata los poemas pudieron comprobar – Dumuzi, que originalmente fue un rey de Eridú en el tercer milenio a.c.,  aún poseedor de atributos divinos, sufrió una suerte similar en el “Kur” ó “Casa de las tinieblas”. De ésta forma la leyenda nos cuenta como  Dumizi fue privado de la vida eterna por intentar seducir a la diosa Inanna, reina de los cielos. Fué entonces cuando ella le miró,  con el “ojo de la muerte”,  ordenó fuera conducido por los demonios a los abismos infernales, ocasionando la desaparición de  los tiempos de abundancia  que representaba.  Bien es cierto,  que en algunos otros finales de esta historia se incluye  versiones que hablan sobre el perdón de Inanna y la consiguiente resurrección de Dumuzi.

En caso del mito sumerio de “Inanna y su descenso a los infiernos”, Inanna volvió a la vida por intermediación de Enki que para la ocasión moldeó dos criaturas Lugarru y Kalatarru a los que  posteriormente envió al “mundo de las tinieblas” con “el agua de la vida” “los frutos de la vida” para rociarla y  frotarla con ellos,  para revivírla. En otro mito  que tiene como protagonistas a Adapa, Tammuz y Ningishzida, estos dioses son representados como los custodios de las puertas del cielo, y se matiza que Tammuz y Shamash afirman ser los guardianes del árbol de lapislázuli  “Kiskanu” en Eridú.

“Eridú, donde la raza humana ha sido bendecida por el dios de los cielos Anú y propiciados en el verdor de la vida por Enki, señor de la aguas profundas, cuyo templo “La casa del buen consejo” fué allí levantado y en su jardín se guarda el sagrado árbol Kiskanu “El árbol de la vida” ( posteriormente se asimiló al pino negro del Paraíso babilónico… ) de donde mana un agua vitalizadora y cuya vitalidad se materializa en sus frutos”

Él árbol “Kiskanu” , por tanto,  combina los poderes del cielo y de la tierra, ya que se erige sobre la Tierra, Ki,  se alza hacia el Cielo, An/Anu, y  hunde sus raíces en las profundidades del Kur.

Referencias: “Tree of life”  E.O. James.

Leyendo a Amit Goswami, “Evolución Creativa”

Tengo unos amigos socarrones y por mi cumpleaños, y conociendo mis inclinaciones, han tenido a bien regalarme el último “best seller” de Amit Goswami: “Evolución creativa”.

Independientemente que ya el título me recuerde al “ni pa’ ti ni pa’ mí” muy en boga en estos tiempos de implicación, la justa ó de aquello de “para que nadie se dé por perjudicado, todos jodidos”, nuestro autor nos aclara en el segundo título sus intenciones con una frase lapidaria: ” La Física cuántica reconcilia el darwinismo y el diseño inteligente”. Ante esta perspectiva.., mi impaciencia por comenzar la lectura no ha tenido límites y de inmediato me he puesto “gafas a la obra”

Sin tiempo para respirar hondo, una aseveración en sus primeras letras: El “crujido” de los cimientos de la biología evolutiva por las discontinuidades en los linajes fósiles”, – afirmación que posteriormente apoya en los estudios de R. Saphiro y su demostración del número de sucesos azarosos, posibles, durante el periodo evolutivo biológico (2,5X10¬51 sucesos) y su imposibilidad estadística de cumplir las necesidades de la evolución- para a continuación “acomodar en esos huecos” el concepto de una “presencia cuántica” y su indeterminación que asocia, después de rechazar el materialismo científico y evocar un inteligencia animal metafísica, con un dios “creacionista”.

Como todo no van a ser palos para el neodarwinismo, según ese criterio conciliador, vuelve su vista hacia el creacionismo y desestima la lectura literal bíblica, seis días y seis mil años desde la creación, aduciendo la falta de rigor científico del dogma de fe y la visión de un Dios “emperador en su trono”.

LA BÚSQUEDA DEL TERMINO MEDIO

En este punto desarrolla, basándose en la discontinuidad del registro fósil y en los trabajos de Simpson, Grant y otros, la teoría de dos ritmos evolutivos: Lento y rápido, considerando las teorías darwinianas como explicativas de los ritmos “lentos” evolutivos y asimilando los estudios de Eldredge y S. J. Gould, los ritmos rápidos evolutivos, a una metáfora del Génesis.

Así pues, y según el autor, tenemos dos tipos, teóricos, en los ritmos rápidos evolutivos: La causalidad ascendente ó teoría materialista científica ó la correcta: La causalidad descendente, “creacionista”, en manos de una conciencia cuántica, inteligente y cuya teoría desarrolla de las siguientes maneras:

1. Después de repasar las teorías sobre la integral de caminos de Feynman dándole una intención, y ahora lo entenderán, “que las posibilidades (cuánticas) colapsan en una realidad.. (lo que llama colapso discontinuo) auspiciadas por una conciencia” ¿Y quién ese ente cuántico inteligente.?. Respuesta: Los seres humanos. Los seres humanos recreamos en objetos esas posibilidades cuánticas y cuyas pautas vienen dictadas mediante una conciencia colectiva: Dios.

2. Las teorías darwinistas no dan un sentido a nuestra evolución en el futuro (¿Es que tienen que darlas..?) Nuestro autor nos indica que la evolución parte de organismos simples a organismos mas complejos (Yo entiendo que no necesariamente..) incorporando aquí los conceptos de línea del tiempo y entropía dando por sentado que las flechas del tiempo físicas y biológicas son diferentes (¡Cuando aprenderemos que la Tierra no es un sistema cerrado..!) y haciendo patente que las teorías evolutivas no dan una explicación a este hecho (obviando los estudios de Ilya Prigogine..) y aseverando que su “Teoría de la evolución creativa”, sí y que por tanto, consecuentemente (¿?), justifican una razón final para la evolución.

A partir de aquí basa sus argumentaciones de la razón final de evolución, en sus teorías sobre la conciencia (concepto antes desarrollado..) y que la evolución consiste en nuevas creaciones auspiciadas por la conciencia colectiva mediante el dictamen: “La evolución es necesaria para experimentar las posibilidades de la conciencia (colectiva) en manifestación” (Quien lo entienda que me lo explique…)

No quisiera seguir descubriendo la trama de tan sesuda publicación, (continúa con energías vitales y chakcras relacionadas con esa energía creativa común..) y dejo al lector, quién goce de esa cualidad que yo no tengo, la satisfacción de profundizar en tan benemérita lectura.

Amit Goswami, doctor en Física Nuclear por la Universidad de Calcuta y profesor emérito de la Universidad de Oregón. Evolución Creativa (2008)

 

 

El principio antrópico

El principio antrópico ó porque el Universo es tal y como lo observamos. En términos aproximados el principio antrópico afirma que vemos el Universo tal como es, al menos en parte, porque existimos.

Este principio está basado en que la teoría M ó teoría de la unificación de las cinco teorías de cuerdas predice un gran número de posibles historias del Universo según la integral de multiples caminos de R. Feynman, es decir, habrían existido multiples posibilidades que nuestro Universo hubiera podido ser físicamente de otra manera.

Citando el libro “El Universo en una cascara de nuez” de Stephen Hawking”:

Como ejemplo de poder del principio antrópico…: Es un hecho de experiencia común que vivímos en un espacio tridimensional. Es decir podemos representar la posición de una punto en el espacio mediante tres números, por ejemplo, latitud, longitud y altura sobre el nivel del mar. Pero ¿Porqué el espacio es tridimensional ¿Porque no tiene dos dimensiones, ó cuatro ó cualquier otro número..? En la teoría M, el espacio tiene nueve o diez dimensiones, pero se cree que seis ó siete de ellas están enrolladas con radios de curvatura muy pequeños y sólo quedan tres dimensiones grandes y relativamente planas.

¿Porque  no vivímos en una historia (de las múltiples posibles) en que ocho de las dimensiones estén enrolladas… y haya sólo dós dimensiones observables? A un animal bidimensional le resultaría imposible (ó muy díficil, textuamente) hacer la digestión…Por lo tanto, dos dimensiones planas no bastan para algo tan complejo como la vida inteligente. Por otro lado, si hubiera cuatro ó más dimensiones aproximadamente planas, la fuerza gravitatoria entre dos cuerpos crecería más rápidamente cuando se aproximaran entre sí. Ello significaría que los planetas no tendrían órbitas estables alrededor de los soles, caerían hacia el sol ó bien escaparían a la oscuridad y el frío exteriores.

Análogamente, tampoco serían estables las órbitas de los electrones en los átomos, de manera que la materia no existiría tal y como la conocemos.

Muchas personas afirman la necesidad de un organizador, un selector de la leyes físicas del Universo ante la evidente complejidad de las interrelaciones de fuerzas y sus leyes. Mi impresión consiste en la multiuniversalidad donde infinitos universos se crean y se diluyen en diferentes formas al igual que el agua condensada en las nubes se prepara para componer infinitas gotas de lluvia al descargar la tormenta. La teoría de multiples histórias de Richard Feynman nos sugiere las condiciones por las cuales esos “proyectos” forman diferentes tipos, en este caso, de Universos. Universos que tendrán multitud de variantes físicas con respecto al nuestro, pero un mismo orígen y hay uno, en esa ingente cantidad, donde existen unos seres que se preguntan:

¿Porque el Universo es tal y como es?

Cultura mesopotámica y literalistas bíblicos

Hay un párrafo en Isaías 40,22 y otro en Job 1,7 que dicen:

Él es el que está sentado sobre el círculo de la tierra, cuyos habitantes le son como langostas. Él despliega los cielos como un velo y los extiende como una tienda para habitar.” Isaías 40:22

Aconteció cierto Día que vinieron los hijos de Dios para presentarse ante Jehová, y entre ellos vino también Satanás. Jehová Preguntó a Satanás: –¿De Dónde vienes? Satanás Respondió a Jehová diciendo: –De rodear la tierra (insinuando que la tierra era redonda) y de andar por ella.” Job 1:7

Estos párrafos según los literalistas bíblicos defiende dos puntos: Primero, que la Bíblia como revelación conocía la esferalidad de la tierra mucho antes que los griegos, aunque algunos en sus afirmaciones obvien esto hecho, y segundo, que su mensaje debe ser considerado como científico y por tanto todas sus consideraciones sobre la creación del Universo, aceptadas.

El licenciado Dawlin A. Ureña y miembro de la asociación científica “Creation Research Society”, en su página, hace una defensa, debo reconocer exacta, sobre el término hebreo “Kanaph” y al griego “Gonia”, aunque con matices. Efectivamente estos términos fueron traducidos como “extremos” ó “cuadrantes” y cuyas erróneas definiciones permitieron a la iglesia, en contra del pensamiento galiléico, mantener la afirmación que la tierra era plana. En la actualidad, y ante la evidencia que estas afirmaciones son insostenibles, se hace preciso mantener la credibilidad de la lectura bíblica mediante un nuevo giro etimológico: Estos términos se pueden traducir como “bordes” ó “lindes”,  de tal manera que esta nueva acepción haría plausible el conocimiento bíblico primigénio de la esferalidad de la tierra.

Vamos a intentar aclarar con mis someros conocimientos estos conceptos. Creo que sería importante primero distinguir entre un círculo y una esfera. Según Wikipedia:

Un círculo, en geometría “Es el conjunto de los puntos de un plano que se encuentran contenidos en una circunferencia Es el lugar geométrico de los puntos del plano cuya distancia a otro punto fijo, llamado centro y que es menor o igual que la longitud del radio”

Una esfera, en geometría, “Es un cuerpo sólido limitado por una superficie curva cuyos puntos equidistan de otro interior llamado centro de la esfera. También se denomina esfera, o superficie esférica, a la conformada por los puntos del espacio tales que la distancia (llamada radio) a un punto denominado centro, es siempre la misma”

Por lo que en un primer vistazo a estas alusiones bíblicas, hablan de círculo que no de esfera, en el  caso primero, y en el segundo, bien pudiera rodearse tanto círculo como esfera, por lo que no clarifica el tipo de geometría a considerar.

EL UNIVERSO SEGÚN LOS  PUEBLOS MESOPOTÁMICOS

Concepción y composición  del Universo según los conocimientos de periodo neo-babilónico. Siglo VI a.c., según E. Klengel

Según los habitantes del País de Sumer, el mundo fué creado en siete días. Los sumerios concebían a la tierra, “Ki”, como un disco plano que flotaba sobre el agua dulce  – Reino del Apzu – y que estaba rodeado por un gran mar cerrado dentro de un anillo de siete montañas. Todo este conjunto se hallaba contenido en una gran esfera cuya mitad superior era “El Cielo” (H¹ a H³ ), una bóveda metálica en la que moraban los dioses y donde se movían los astros, mientras que la mitad inferior, oscura y desconocida, era el mundo de los espíritus y lo  mistérico. La esfera estaba suspendida en un “océano primordial”, “A”,  como si se tratara de un caos ilimitado. Este Universo estaba dividido en siete partes: Tres bóvedas semi circulares donde se encontraba el “Cielo Superior” de Anu, el “Cielo Medio” de En-lil y una tercera donde se soportaban los siete astros conocidos – Sol, Luna Mercurio, Marte, Venus, Júpiter y Saturno –; El disco de la Tierra y dos contra-bóvedas donde se encontraba el “Apzu” – morada de Enki/Ea – y el palacio del “Reino de los Muertos”, “Kur”, éste último,  a su vez, rodeado de siete murallas; Y por último, el “Mar/Caos” primigénio e infinito que lo rodeaba todo.

Él despliega los cielos como un velo y los extiende como una tienda para habitar”

Revelador.

¿Era Einstein partidario de la “creación”?

Esto es así.., A. Einstein,  mantuvo sus creencias “creacionistas” del Universo aún en contra de sus propias teorías. Uno de los mayores físicos de la historia insistió siempre en un universo estático e inamovible, así como en unas estrellas inmutables y “colgadas” en la inmensidad de su propia creación: El Espacio-Tiempo.

Unos retazos de física relativista:

Para sustentar la explicación,  vamos a partir de un hecho experimental comprobado y que es la potencia explosiva de una bomba atómica: El poder destructor de una bomba atómica viene dado por la fórmula que mide la energía potencial del enlace nuclear (Ce) y que es igual a ∆mc².  Donde “∆m” es la diferencia entre la masa del núcleo y la suma de las masas de sus componente, siendo una resultante que es posible medir empíricamente.  En la ecuación, el multiplicador   “c²” es  la velocidad de la luz al cuadrado.  Velocidad de la luz, de igual manera, es medible experimentalmente,  dando como resultado ser una constante y cuya demostración fue realizada por  Michelson y Morley en 1887, si bien para esto último se hace necesario partir de la premisa que la Tierra gira sobre su eje en un movimiento de rotación y se desplace alrededor del Sol en un movimiento de traslación, como también parece evidente. 

La Teoría de la Relatividad afirma que diferentes observadores puede tener una diferente medida del Tiempo. Ésta teoría se sustenta sobre la hipótesis que cada observador del paso del tiempo puede estar sujeto a unas condiciones de entorno diferentes y que éstas dependen de su movimiento relativo con respecto al hecho observado, lo que se ha presentado como la “Paradoja de los Gemelos”. Una demostración de ésta circunstancia fue poner dos relojes muy precisos en dos aviones volando en direcciones opuestas y que dio como resultado que el reloj que se movió hacia el este,  indicaba un tiempo mas corto por el hecho de volar a favor de la rotación de la Tierra.  Basándose en estos dos hechos experimentales,  podemos dar como buena la ecuación de Einstein donde E = mc² , así como la teoría en que se basa.

Pero existía un inconveniente, la Teoría de la Relatividad, y que se sostiene sobre la anterior ecuación, no era compatible con la Ley de la Gravitación Universal de Newton, un hecho, de nuevo, comprobada empíricamente.  Esto es así, dado a que  si se modifica sustancialmente, desde lo que era su percepción inmovilista la materia de un punto determinado, habría una alteración perceptible  de los equilibrios gravitatorios en todo el Universo y que implicaría  una velocidad de la luz infinita, así como un valor absoluto para el tiempo, cosa que, como hemos demostrado, no es así. Por otro lado, existía la evidencia que la Fuerza Gravitatoria es una aceleración constante alrededor del planeta. Una  realidad que llevó a Einstein, en su proceso de adaptación de Newton a sus teorías en la Teoría de la Relatividad, a considerar que el Espacio-Tiempo estuviera deformado por la materia que contiene,  en similitud a la concavidad que crearía en un gran paño liso, una bola de masa apreciable. De esta forma, la Gravedad consistiría en la reacción que la bola ofrece sobre cualquier objeto situado en sus alrededores o dentro de la “bolsa” que crea la deformación. Esta explicación que aúna Gravedad de Newton con la  Teoría de la Relatividad Especial es lo que se denomina como la Teoría de la Relatividad General.

Convencido del acontecimiento de la “Creación”, Einstein consideraba al Espacio-Tiempo, y por tanto al Universo, como un ente inamovible en donde la materia se sustentaba sobre el Firmamento sobre fuerzas que se compensaban unas con otras. Hasta el punto que “trucó” sus propias fórmulas mediante una “Constante Universal” para que esto fuera así, dado que sus propios cálculos llevaban irremisiblemente al concepto de un universo cambiante y en movimiento lo que, y por ende, implicaría un inicio para el Tiempo y un momento donde toda la materia del Universo debería estar concentrada en un sólo punto.  –  Realidad que está soportada en la “Teoría del Big-Bang” y que está sostenida sobre la medición de la radiación  del fondo de microondas que nos llega del Espacio- Es más,  incluso renegó de sus mismas teorías porque suponían un final para las estrellas colapsadas,  hecho que ha sido demostrado posteriormente en la observación de las estrellas en decaímiento, por su propia gravedad ante su imposibilidad de compensarla con emisiones de energía y que iban en contra de sus propias convicciones metafísicas.

En referencia a la “Constante Universal”, habría que decir que, como  pasa numerosas veces.., se ha intentado “salvar” la imagen de Einstein, aduciendo que sus hipótesis sobre éste tema han sido refrendadas por la existencia y conocimiento de una “Materia Oscura” funcionando como “Constante Universal” y que según las últimas apreciaciones, podría ser, en relación, extremadamente mayor en densidad que la que “Materia Visible”, proporcionando a las conjeturas de Einstein un peso experimental. Nada mas lejos de la realidad,  la confirmación de la existencia de una “Materia Oscura” que hace de “contrapeso” en la relación final de Masa versus Energía , dentro del “conteo” de bosones y fermiones,  en el Universo, no es mas que una coincidencia afortunada, dado que en ningún momento Einstein consideró un Universo en expansión con un origen y un fin, dentro de una suma de +/- infinitos, con valor  matemático final  igual a cero.

Aunque Einstein en épocas posteriores concluyó que, en referencia a la Constante Universal, y su primer planteamiento, había cometido uno de los mayores errores de su vida, todavía disponía de una circunstancia a favor de su antigua hipótesis: La incompatibilidad de la Teoría de la Relatividad General con la Física Cuántica lo que impedía la existencia de un punto donde sus teorías no pudieran ser aplicadas. Más la resolución de esta incógnita se intuye cercana… El Bosón de Higgs, está apunto de pasar de ser una teoría matemática a un hecho observable y así.. corroborar la Teoría de la Gran Unificación. Un paso más…