ǧabal al-Aqra’: “La Montaña del Mundo”. El milenario origen sagrado del Monte Saphon.

En la mitología humana existe una conexión trascendental entre el microcosmos que supone la Tierra y el macrocosmos que representan los Cielos. Se trata de un emplazamiento donde lo sagrado se vincula con lo  terrenal y que  simbólicamente representa la dificultad que para el hombre supone alcanzar lo divino, ejerciendo a su vez como origen mundano de los seres celestes  a la hora de tomar parte en los acontecimientos terrenales. El monte  o  montaña “Santa” como punto  mas cercano a los Cielos tiene esas dos vertientes sacras: Por un lado es la alegoría de lo trascendente como arduo camino y por otro parece como morada de los dioses.  De esta guisa, prácticamente todas las cosmogonías humanas disponen de una “montaña sagrada”: El Machu-Pichu inca,  la montaña Kaliash tibetana, el monte Fuji japonés o el monte Tai Shan chino, y así un largo  etcétera que incluiría a una altura cercana a la desembocadura del río Orontes y próxima a la actual frontera sirio-turca: El monte Aqraa o  ǧabal al-Aqra’ . El monte Aqraa o Aqra’ que durante milenios ha sido conocido por diversos nombres, siendo lugar sagrado para muy diversas culturas y religiones.

« Y yo miré,  y he aquí como una tempestuosa tormenta surgió de ṣaphon.  Una gran nube que emitía un fuego intermitente de brillante luz que la envolvía,  y en medio de las llamas, en medio de ellas,  algo que refulgía  resplandeciente » Pasaje de la “Epifanía de Yahweh”. Ezequiel 1:4. Biblia Ortodoxa hebrea.

Panorámica del Monte Saphon. Actual  Monte Aqraa, ǧabal al-Aqra’ en árabe o Monte Keldağʿ en turco. Situado a unos 10 kms de la frontera sirio-turca cerca de la desembocadura del río Orontes en la provincia de Hatay (Turquía) .

Por el denominativo semítico de “ṣpn” y que parece ser  deriva del verbo “ṣāpâ”, “vigilar”  (Eissfeldt, 1932; Bonnet, 1987), nos llega desde los textos ugaríticos el término  “ṣapan(u)”, como nombre del promontorio de ǧabal al-Aqra’ en la desembocadura del río Orontes (Eissfeldt, 1932),  y que podría ser traducido como la “Atalaya (de los dioses…)”. Según la tradición semítica occidental, el monte Saphon es el lugar de origen de las “Aguas Primigenias” y como tal,  residencia de la máxima divinidad del panteón de Ugarit:  El dios Ēl o Il(u)  -” ‘Ēl ” en terminología general semítica – .  Desde éste lugar,  el “Creador del Cielo y de la Tierra”  fiscaliza el mundo y dirime las disputas entre el resto de las entidades deificas, sus súbditos. Llamado el “Benigno” el “Entrañable” o el “Padre de los Años” – De ésta última acepción, posiblemente,  venga su asimilación griega como el dios Cronos – , junto a su consorte, la diosa Asherah/Atirah,  son los principios primordiales del Caos en unas originales creencias “ctónico-infernales” (Del Olmo, 1998). Los hijos de Ēl son Yam, “Dios de las Aguas Primigenias”  y Mot , “Dios de la Muerte”, los cuales a su vez combaten contra el dios Baal, el “Dios de las Tormentas”,  por el orden y la soberanía del Universo.  Yam/Juez Nahar, “La Gran Serpiente” es el heredero al trono del dios Ēl,  pero es derrotado por Baal  mediante unas armas fabricadas por Khotar, “Dios de la Sabiduría”. Yam es amordazado y encadenado  a las “Cimas del País de los Cedros” (KTU 1:83), las montañas Targuziza y Tarrummagi,  las “Puertas del Inframundo” y posteriormente muerto  – En la Epopeya de Gilgamesh, Gilgamesh también atraviesa un bosque de cedros para ir a los  gemelos “montes del Oeste”, los “Montes Mashu”,  las “Puertas del  ‘Mas Allá’ ” (Gilgameš. Tablilla IX) – 

« Cierto es que yo (Baal…)  herí a Yam, el amado de Ēl ; Cierto es que yo acabé con Nahar, el gran dios; Cierto es que lo rendí y acabé con el. Yo malherí a la sinuosa serpiente,  el tirano de siete cabezas…»  KTU 1.3, columna III.

Una vez derrotado su primer enemigo, Baal es proclamado rey por el dios supremo  y Khotar le construye un palacio en el monte Saphon junto a Ēl, pero permite que Mot le desafíe. Baal y Mot se enfrentan, pero tiene que rendirse ante el poder del “Señor de la Muerte” que le priva de la vida y le conduce  al Inframundo. La diosa Anat,  hermana y amante de Baal, la “Diosa de la Fertilidad y de la Guerra”,  desesperada,  comienza una azarosa búsqueda que le lleva al reino de Mot, y llena de ira, combate a la “Muerte” y la derrota.  Anat recupera el cuerpo de Baal, ayudada por Šapaš, la “Diosa del Sol”,  transporta el cadáver al monte Saphon,  donde debidamente sepultado y honrado, vuelve a la vida. Resucitado  el “Dios de la Tormentas”, retoma su enfrentamiento con Mot, terminando finalmente la sagrada disputa con el reconocimiento mutuo de su poderes y límites.

«Mot es firme; Baal es firme,  se cornean como búfalos. Mot es firme; Baal es firme,  se pican como serpientes. Mot es firme; Baal es firme,  se cocean como corceles. Mot cae; Baal cae; (…) ¿Porqué peleas Mot  con el poderoso Baal,  porqué..?. »Extracto de poema del siglo XIV-XII a.c.. Palacio Real de Ugarit. (Ras-Shamra)

Bajorrelieve neo-hittita. siglo IX a.c. Reproduce una escena donde Teššub y Sarrumanu combaten a la Gran Serpiente Hedammu. Anatolican Civilitation Museum of Ankara (Turquía).

Desde  la Península Anatólica, y dentro de las creencias del País de Hatti, no llega otra acepción para ǧabal al-Aqra’ como  “ḫuršan ḫaṣi”  o “Monte Hazzi”. Tal relación nos las presentan dos textos ugaríticos, uno en alfabético (KTU 1.118:14)  y otro en silábico (RS 20:24), y  donde “,ṣpn” y “ḫuršan ḫaṣi” resultan ser  términos sinónimos (Herdner, UgVII: 1-3) . En las creencias hurrito-hittitas  que componen el “Ciclo de Kumarbi” aparecen mencionados los montes gemelos Hazzi y Namni, o Monte Amanus (¿?),  como el lugar donde el “Dios de las Tormentas”, Teššub,   adquiere una victoria sobre el “Dios de las Aguas Primigenias” en el poema del “Reino del Dios del Mar” (CTU 343). El Monte Hazzi aparece en el “Poema de Hedammu” (CTU 348) como el lugar de nacimiento de la “Gran Serpiente Marina”, Hedammu, siendo aquí donde es derrotada con la colaboración de Šauška, la “Diosa del Amor y de la Guerra”, amante y hermana de Teššub, que mediante una seducción de danza y canto se acerca al monstruo y consigue, al envenenarla,  que la serpiente salga del agua, siendo presa fácil para su esposo. También aparece el Monte Hazzi como el lugar donde es visto el “Monstruo de Piedra”, Ullikummi, en el “Poema de Ullikummi” (CTU 345)

« En un tiempo pasado, Alalu fue el rey de los Cielos.  Alalu estaba sentado en su trono, mientras el poderoso Anu, el mas importante entre los dioses, estaba frente a él y se  inclinaba  a sus pies,  colocando la copa de la bebida en sus manos. Durante la medición de nueve años Alalu fue el rey de los Cielos, pero en el noveno año Anu dio batalla a Alalu. El derrotó a  un Alalu que huido,  descendió a la “Tierra Oscura” y Anu tomó  su lugar en el trono. Anu estaba sentado en su trono, mientras el poderoso Kumarbi le proveía de bebida y se  inclinaba  a sus pies, colocando la copa de la bebida en sus manos…» Pasaje del “Poema de Kumarbi” (CTU 344)

Mapa de Siria entre el II y I milenio a.c, aunque yo, personalmente,  ubicaría el Reino de Bashan mas aproximado a la ciudad de Qdesh (p.s.)

El tema central de “Ciclo de Kumarbi” hittito-hurrita  es la disputa entre la “Dios de la Recolecta”, Kumarbi, y el “Dios de las Tormentas”, Teššub, por el “Reino de los Cielos”. (Güterbock, 1961; Hoffner, 1990) . Seis poemas componen el ciclo de Kumarbi y en los cuales se describe como Teššub relega a Kumarbi y a los antiguos dioses ctónicos al Inframundo. Los textos continúan con el posterior intento de Kumarbi de retomar el poder a través de distintas y cada vez mas amenazantes criaturas, pero sin éxito. (Houwink ten Cate, 1992) . En el primer poema del ciclo, el  “Poema de Kumarbi”, Kumarbi se rebela contra Anu y le expulsa del trono, sumando a la vergüenza de su predecesor vencido la amputación de  sus genitales para devorarlos. Mas la venganza de Anu es inmediata:  Dentro de Kumarbi, la “semilla” de Anu se desarrolla en cinco dioses, entre los cuales están Tašmišu, Šauška, Aranzah, el río Tigris, y Teššub, siendo éste último quien arrebatará el trono a Kumarbi, su padre. En un siguiente poema, el “Poema de la Diosa Tutelar”, Kumarbi junto con su aliado Ea, “Dios de la Sabiduría”, (CTU 343, Laroche, 1971; Hoffner, 1998) conspiran para elevar a la diosa tutelar, Lamma, a la soberanía del Universo con desafortunados resultados, ya que desatiende las cosechas humanas y las ofrendas a los dioses se interrumpen. La serie continúa con el fragmentado “Poema del Plateado” (CTU 364, Laroche, 1971; Hoffner, 1988) y donde Kumarbi toma la personificación de un entrañable ser de plata que desplaza nuevamente a Teššub del trono con el apoyo de los dioses del Sol y la Luna. Evidentemente, aunque de desconoce como,  el plan de Kumarbi se frustra porque a continuación engendra con la hija del “Dios del Mar” a la serpiente  Hedammu y al monstruo de piedra/diorita Ullikummi con “La Gran Roca”. En el “Poema de Ullikumi”, Šauška fracasa en el intento de seducir al nuevo monstruo y es Ea, el “Dios de la Sabiduría”, y renegado ya de Anu,  quien cortando los tendones de los pies al monstruo con el cuchillo con el que separó  Cielo y Tierra, lo vence.

« La montaña de Elohim es Har Bashan, Monte de alturas es Har Bashan. ¿Porqué te miran con envidia  el resto de las alturas de su harem?  (Porque) este es el monte que Elohim ha escogido para habitar. En realidad morará en él para siempre » Salmos 68: 15-16 [16-17] Biblia Ortodoxa hebrea.

En el Antiguo Testamento y con el término hebreo de  “צָפוֹן,”, “ṣāp̄ōwn”,  y un largo etcétera  se  nos hace referencia al topónimo de ǧabal al-Aqra’. Término que a lo largo de los tiempos, y según las diferentes traducciones bíblicas,  nos llega como  “Tzaphon”, “ṣaphon”, “Saphon” (Codex Alexandrinus) “Zaphon”, “Saphan” (Codex Vaticanus),  “Safón” “Zephon” o como “Asophon” (Flavio Josefo) y así, otro largo etcétera.  Según otras interpretaciones de las “Sagradas Escrituras” su significado es  “Norte” con acepciones como “Viento del Norte” , “Lugar recóndito y desconocido”  o “Punto cardinal” .– Como referencia decir que “Baal-Zaphon” viene significar “Señor del Norte” o que la diosa Anat era conocida como la “Señora del Norte”, “nt ṣpn” (DDD) – Otra referencia sobre el Monte Saphon podría ser “haṣ.Ba’.ša.wn”, “Monte Bashan” (Salmos 68:15-16 [16-17]), “Monte (donde) Baal escucha”, y que podría ser refrendando por Josue (19:37),  ya que sitúa el “Reino de Bashan” cerca de la ciudad de Qadesh –  En semítico “qdš”, Kodesh/Kadesh,  significa “Sagrado” –  en el margen izquierdo del río Orontes.  De forma paralela, también aparece el Monte Sion/Zion como sinónimo de  Monte ṣaphon en Salmos 48:3. Otra referencia del Antiguo Testamento nos la da el término “Ēl-Shaddai” o “Ēl-Šadê”, “(dios) Ēl de la Montaña”, como la forma en   que Yahweh se apareció a Abraham, Isaac y Jacob (Éxodo 6: 2-3) y que es un vocablo de origen amorrita, otro pueblo semita occidental, que fue utilizado para nombrar al dios Amurru, “Bēl-Šadê”, – nombre, Amurru,  que esta asociado al Monte Tidnum. Montaña sinónima al Monte Bashan (G. Roux, 1980) – no en vano en Josue 24: 2 el relato bíblico habla que tanto Abraham como su padre, Terach, como su abuelo, Nahor,  creían en  “Dioses Extranjeros” o “Elohim Acherim”.

« Gadol (Excelso) es Hashem/Yahweh y grandemente debe ser alabado en la ciudad de nuestro Dios,  en su Har Kodesh/Monte Sagrado… Esplendida en su cumbre,  la alegría de  Ir Eloheinu/las Tierras del Este  es el Monte Tziyon/Zion.  Sobre las laderas de ṣaphon, la ciudad del Melech Rav/Docto Rey. Salmos 48: 3 [1-2] Biblia Ortodoxa hebrea.

También el Antiguo Testamento hace mención a unos montes gemelos:  Tzaphon y Yamin/Amanus en Salmos 89:13 como creados por Yahweh, a la vez que nos habla también de los montes Tavor/Tabor y Shermon/Hermon. Monte Hermon que pudiera ser asimilado al monte Sion y que es nombrado como “La alegría de Hashem”. Mas también es cierto que pudieran ser “provincianas  acepciones” del monte Saphon dentro de las creencias al dios Baal, ya  que existen evidencias de montes que pudieron tener tal denominativo y afectos a divinidades tales como “Baal-Hazor” o “Baal-Hermon” y  que incluiría alturas con similares atributos incluso en Tartessos en la Península Ibérica (J.M, Blázquez).

« Había cerca de allí una profunda caverna, que abría en las peñas su profunda boca, defendida por un negro lago y por las tinieblas de los bosques, sobre la cual no podía ave impunemente levantar el vuelo. Tan fétidos eran los vapores que  su horrible centro exhalaba, infestados los aires, de donde los griegos dieron a aquel sitio en nombre de Aorno. Allí llevó Eneas lo primero, cuatro novillos negros, sobre cuya testuz derramó la Sibila el vino de las libaciones, y cortándoles las cerdas entre las astas, las arrojó al fuego sagrado, como primeras ofrendas, invocando a Hecate, poderosa en el Cielo y en el Erebo.  “Pasaje del entierro del héroe Miseno”  “La Eneida” Virgilio. Siglo I a.c.

Figuración de ánfora griega, siglo VI a.c. Aparece el combate entre Zeus y Tifón.  Staatliche Antikensaamlung. Munich

“La Eneida” de Virgilio puede ser considerada como una reescritura de los poema homéricos, pero como tal es una fuente de información mítica paralela a los segundos.  En éste texto aparece el nombre del “Monte Aorno” como  la “Puerta del Erebo”, el “Inframundo”, y destino del héroe Miseno después de haber sido vencido por Tritón. La relación que existe entre el “Inframundo” y  ǧabal al-Aqra’  viene dada por ser la asamblea de los héroes o “Rephaim“/Rpum  de la mitología semítica, así como su lugar de reposo eterno al lado del “Dios Supremo”, siendo por tanto, también, las “Puertas del Más Allá”. En cierta manera la referencia del pasaje anterior a la diosa anatólica-caria Hecat(e), la “Diosa Madre”, “La Señora de la Vida y la Muerte”, la diosa hurrita Hebat,  la diosa ugarítica Aserah,  hace relación a esa conexión como su lugar de morada.  

« (En referencia a  Aserah…) porque su morada se hunde hasta la muerte y sus caminos conducen a los Rephaim » Proverbios 2:18

Hoy en día parece difícil poner en duda la relación que hay entre la “Teogonía” de Hesíodo y el “Poema de Kumarbi” hittito-hurrita. Ésta relación cronológica de los mitemas  griegos escrita sobre el año 700 a.c. aprox.,  nos ilustra sobre el nacimiento del mundo, siendo aquí, en estos versos,  donde las dos mitologías convergen. En uno estos pasajes parece el personaje de monstruo Tifón, vengador de los Titanes, los antiguos dioses ctónicos,  y que fue derrotado por Zeus no si antes haber sido derrotado por él. El lugar de nacimiento de Tifón, en los “Himnos Homéricos”,  se sitúa en una cueva de Cilicia, -actual sur de Turquía –,  siendo hijo de Gea, “Diosa de la Tierra” y Tartaros, “Dios del Inframundo”. En los textos de Apolodoro ( I  6,3), el Monte Kasion, Κάσιον ὂρος   aparece como uno de los lugares donde combatieron Tifón y Zeus.  Según las creencias púnicas descritas por Filón de Biblos y traducidas al griego , Castor y Polux, “Los hijos de Zeus” se echaron a la mar y naufragaron cerca del monte Kasion/Kassion, donde dedicaron un templo a Helos/Cronos (¡!) – “Helos” es una corrupción  griega del dios Ēl “ – Independientemente de lo narrado, se tiene constancia del culto a Zeus-Kasios o “Zeus del Monte Kasion” hasta el año 363 d.c.

Apiano de Alejandría, siglo I -II d.c., narra en las “Siriacas” como la ciudad de Seleucia, al Norte del Orontes, fue fundada por lo efectos catastróficos de un tormenta y que le fue dedicada al “Dios de las Tormentas” o “Jupiter fulminans Seleucensium”.  De “Casius Mons” o  del “Monte Casio”,  se decía que sus ofrendas y sacrificios en honor del “Dios de las Tormentas” se remontaban a los tiempos de los “Triptolemus”, los “Primeros Hombres”, y que colonizaron Seleucia. Estos sacrificios fueron permitidos por los césares, quienes lo dedicaron a “Jupiter Casius”. Emperadores como Juliano y Adriano  realizaron ofrendas en el Monte Casio y otros como los Severos tomaron como creencias  las del  dios siríaco “Ēl-Gabal”,  “Señor de la Montaña”, de Emesa y Palmyra,  en su forma latinizada “Elagabal”, aunque tal vez sea mas conocido con el denominativo de “Deus Sol Invictus”, pero eso  forma parte de otra historia aquí  ya contada.

« Despiértate, despiértate, vístete de poder, oh brazo de Jehová; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados. ¿No eres tú el que corto a Rahab  y el que hirió al dragón..? » Isaías 51:9. Biblia Reina Valera 1960.

Referencias:

“Dictionary of deities and demons in the Bible” (DDD) K. Van der Toorm, B. Becking, P.W. Van der Horst (1999)

“Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie” vol 8.  E. Ebeling, B. Meissner  y D.O. Edzard  (1997)

“Hittitan and Hurritan Epic” in “A Companion to Ancient Epic” G. Beckman (2005)

http://www.biblos.com

Imágenes:

http://www.beling.net

wikipedia.org

Ugarit. La fusión mítica canaaneo-amorrita.

Una primera aproximación al contexto geográfico de los semitas occidentales vendría dada por los límites de la actual frontera turco-siria por el norte, la península de Sinai por el sur, la costa mediterránea por el oeste y una línea que partiendo al este del río Khabur/Habur, un afluente de Eufrates por la izquierda, y cortando el desierto sirio-arábigo por las fronteras sirio-iraquíes, acabara en el golfo de Áqaba. Dentro de ésta ubicación es donde el reino de Ugarit  (ver mapa) mantiene una posición de relativa importancia político-militar, pero sin dejar de ser un relevante centro comercial, así como una de las puertas, sobre todo a Chipre, del comercio asiático en el Mediterráneo durante el periodo comprendido entre el III  y II milenio a.c.

«Al rey de Alashiya, mi padre, esto dice el rey de Ugarit, su hijo: Me postro a los pies de mi padre. Salud a mi padre, a tu casa, tus esposas, tus tropas, a todo lo que pertenece al rey de Alashiya, mucha, mucha salud. Padre mío, los barcos enemigos ya han estado aquí, han prendido fuego a mis ciudades y han causado grave daño en el país. Mi padre, ¿No sabía que todas mis tropas estaban situadas en el país hittita, y que todos mis barcos se encontraban aún en el país de Lukka y todavía no han regresado? De este modo, el país está abandonado a su propia suerte… Que mi padre sepa que siete barcos enemigos han venido y ocasionado gran daño. Si en adelante hay más barcos comunicármelo para que pueda decidir qué hacer » Carta del rey Hammurapi II de Ugarit al rey de Chipre, siglo XIII-XII a.c. Texto  hittita  de Ḫattus(a).

Representación ugarítica del dios El. Año 1300 a.c. Iraq Museum

Entre los innumerables dioses del culto ugarítico,  sólo diez o doce se dibujan relevantes en los textos y relatos encontrados en lo que hoy se conoce como Ras-Shamra. –  Lugar próximo al actual puerto sirio de Latakia – . La divinidad suprema de éste  panteón semítico-occidental, superpuesto sobre creencias pre-neolíticas matriarcales, es el diosĒl“, “el Benigno”, “el Entrañable”, – Y cuyo posible origen de su personalidad éste en el dios supremo amorrita: Amurru.  Asimilable, tal vez,  al dios Urano griego  como padre de los Titanes. De hecho, su consejero y maestresala el dios Shanum, “El Padre de los Años” es un sosias de Cronos, el Titán griego – . Se le relaciona , en su forma animal,  con un toro.  Dicha deidad mantiene estatus de omnímodo poder, creador del Cielo y de la Tierra,  representando la máxima apelación donde se dirimirán las disputas,  siendo  quien entronizaba  y distribuía la realeza entre sus divinos súbditos, tras su combate. Su palacio cavernoso se sitúa en las entrañas del Monte Saphon/Kas, actual ǧabal al-Aqra. – El “Monte Kassion” del clasicismo griego –,  la “Montaña Santa”, lugar de donde según las creencias semitas  brotaban las primigenias fuentes de las “Dos Aguas Ancestrales” y en las que se fundamentaba el Universo. 

Para contextuar el ciclo mitológico de Ugarit es primordial recurrir a las condiciones del nicho ecológico ugarítico y sus condiciones políticas aglutinantes: Por un lado está el dios Yam, un avatar de la primigenia Diosa-Madre pre-neolítica mediterránea  y como tal figura como hijo de la divinidad suprema la diosa Asherah (Del Mar) – Posiblemente una sosias de Potnia-Theron, la “Diosa-Madre” minoica y neolítico acerámica del Levante Mediterráneo – ; Athtar,  “dios del Agua Dulce y de las Fértiles Tierras” , también hijo de la “Naturaleza Primordial”.  Ambos , junto con Mot,  – Divinidad que alude a la muerte, así como a la estéril e improductivo del desierto y del hombre. Otro ente primordial e hijo también de Ēl y Asherah  – y Shapash, la diosa-Sol ugarítica, representan las fronteras y lo básico del  mundo ugarítico.

En contraposición a los anteriores, y dentro de la secuencia de éste culto religioso sincrético,  encontramos a Baal/Ba’l,  el “Señor”.  El dios Baal es el  “Señor de la Lluvia y la Fertilidad”, “El Auriga de las Nubes”,  también llamado en los textos ugaríticos por su sinónimo, la divinidad semita mas oriental Hadad/Haddu,  así como Adonoi,  y que es similar en su atribuciones al dios Teššub hático-hittita y al Tarḫu luvita.  Se personifica como el protagonista principal de las diferentes luchas intestinas por el poder en el panteón ugarítico y de las cuales termina vencedor-  como fruto del reconocimiento de su victoria por parte del dios supremo Ēl,  tras su “combate nulo” con la divinidad mortuoria Mot.  El “ciclo mitológico de Baal”  es el hilo conductor de las creencias agro-pecuarias ugaríticas. Una religión que estará fuertemente influenciada por los acontecimientos geopolíticos en la región,  Siria,  denominada como “Mar-tu” por los sumerio y “Ḫurri” por hittitas y egipcios., y que personifica en Baal, tanto la evolución de éste territorio levantino desde su anterior poso cultural Mediterráneo Oriental, megalítico  y acerámico ,  léase Asharah (del Mar).

«Mot es firme; Baal es firme;  Se cornean como búfalos. Mot es firme; Baal es firme; Se pican como serpientes. Mot es firme; Baal es firme; Se cocean como corceles. Mot cae; Baal cae; (…) ¿Porqué peleas Mot, con el poderoso Baal, ¿Porqué?. »Extracto de poema del siglo XIV-XII a.c.. Palacio Real de Ugarit.

Representación ugarítica en bajorrelieve del dios Baal. año 1600 a.c. Ras-Shamra

Del Olmo Lete, y como primera conclusión, aprecia así una primera relación entre Ēl y su consorte Asherah con  los principios primordiales del Caos y que mantienen un trasfondo de creencias ctónico-infernales, , o dicho de otra manera:  Un culto a las diosa-madre,  que dejan al dios Baal con el papel de representante del triunfo que significa la “Anual  Regeneración de la Vida”,  y  cuya estructura asume una  clara concordancia con la evolución de las creencias de Oriente Próximo y su dualidad “dios supremo-dios inmediato”.  En un segundo término, Del Olmo Lete, nos remite a una determinada característica identificativa de la religiosidad ugarítica, haciendo referencia a la fusión de dos sistemas de creencias dentro del ámbito semítico occidental: La estructura semítica, mas occidental, basada en el binomio  “El-Baal” y otra mas oriental establecida sobre el eje divino de Dagon-Hadad. Intercambio de personalidades que sería extensible a Anat/Ishtar y que está sustentada, en el caso de Baal,  en su denominación Haddu-Baal como “Hijo de Dagan.

En relación con la asimilación  de “Dagon y Dagan” y  desde mi punto de vista, habría, tal vez,  que tener en cuenta  la invasión de los “Pueblos del Mar“, siglo XII a.c., tras la batalla de Qadeš, así como  el posterior asentamiento, caso de los Teresh y Tjeker,  de pueblos provenientes del Egeo y las costas anatólicas del Levante Mediterráneo Meridional.  Es posible que la alternativa “Dagon”, si bien tales atributos ya son manifestados por el dios Yam,  deba relacionarse mas con una avatar o  “masculinización” de la personalidad de la minóica diosa Potnia Therón,   el helénico dios Potneidas/Poseidón, y mas si tenemos en cuenta el mismo origen Egeo que los Peleset/Filisteos mantenían con los anteriores. Dicho esto,  no sería arriesgado sugerir la existencia, en el caso del Dagon púnico/fenicio  o filisteo,   de un intercambio de fisonomías con el dios de origen micénico, mientras que en otros contextos mas interiores y orientales, las creencias semíticas mantuvieran las concepciones, llamémoslas “Dagan”,  caso de la divinidad heroica residente en la ciudad  de Tuttul.

Entre las divinidades femeninas protagonistas en estos mitos encontramos a Šapaš: La feminización del dios Šamaš, el Sol o “diosa de la Justicia y del Buen Consejo ” en las genéricas creencias amorritas. – Apuntar que la distinción masculino-femenina en la divinidad solar, en el caso de las generales creencias humanas,  parece ser que  proviene de su presencia e intensidad lumínica anual. En éste caso se debe mas a una asignación de papeles con el fin de mantener un determinado “peso femenino” en el panteón. –  que se añade a las comentadas de Asherah en su papel de la diosa Ashrat(um)/Athirah amorrita,  y a Anat(u). En éste sincretismo de creencias,  Anat(u) se presenta como “hija de Ēl” y hermana de Baal y donde el término “hermana” debe ser traducido aquí como “amante”, ya que en los textos  nunca aparece en el papel de consorte.  Los escritos se refieren  a ella como la “Diosa de la Fecundidad y del Amor” o  como la “Gran Virgen/Doncella”, “La Amada de Todos los Pueblos”,   no teniendo “función procreadora” de dioses – como consecuencia de una “indómita” y guerrera identidad, reflejo de su papel como sosias de Britomartis/Asasara.: “La Joven y Agreste Naturaleza” – ,  siendo su papel el asegurar la fecundidad de la tierra y de los hombres. Acto que realiza metamorfoseándose en una novilla, a fin de no perder sus divinos atributos, y que  acentúa su similitud con los cultos hieródulos de Astarte/Asherah/Ištar , mientras que a Baal se le reconoce  con a un “toro jóven” o novillo, asumiendo también la identidad de divinidad de la Lucha y la Batalla – En el combate con Mot, es Anat quién derrota al dios de la Muerte y quién rescata los restos de Baal. Ver su similitud con el “Ciclo de Isis y Osiris egipcio – ,  que  incluso será capaz de oponerse a los designios de su padre celestial,  devolviendo la vida a Baal .

« (…)  (dice el dios El..) Con vigor fortaleceré a vuestro hijo, como a príncipe primogénito os lo bendeciré. Ansiosa se puso Anat, la novilla de Baal, en trance de parto Anat, cuyas entrañas no habían conocido la concepción, ni sus senos la lactancia (…) » Extracto del poema “La Virgen-Madre Anat”. KTU 1. 13. Siglo XIV-XII a.c. Ugarit/Ras-Shamra.

Por su parte, Asherah,  representa un papel más estático, aunque mantiene una labor intercesora, tras haber sido “comprada” con presentes,  ante su esposo Ēl en favor de Baal para obtener la edificación de su propio palacio , así como sobre la ratificación de su realeza. – Si bien,  antes acusa a Baal del asesinato de sus hijos y el curso de los acontecimientos tras su caída al “Reino de la Muerte”, reprochado por Anat, y su inmediata búsqueda de un sustituto como soberano de los dioses, Athar – Asherah, por tanto, no parece tener un papel preponderante en las creencias de Ugarit. – A diferencia de su sosias bíblico, y  donde se le supone esponsales con Baal. Tema incierto y que es achacable, posiblemente, a una asimilación con Astarté/Ishara, “Nombre de Baal” del  panteón púnico-fenicio o con anteriores creencias semítico-occidentales hacia Yahweh -. Éste “no papel” de la Diosa-Madre es fruto de esa fusión mítica antes mencionada y que aparta a la Diosa Primigénia, al ser sustituida su personalidad suprema por el dios semita, pero, y en cambio,  si mantiene su “personalidad juvenil”, Anat/Britomartis,  dentro de los anuales “Rituales de Fertilidad” protagonizados por el dios Baal y que, a su vez,  la  emparentan con las creencias hiero gamas de las  culturas herederas de Halaf.

Por último, la diosa solar, Šapaš,  mantiene una función secundaria en el ciclo mitológico, pero estable y uniforme. Aparece como la divinidad del “Consejo Definitivo” en los desencuentros entre los dioses – La “Lámpara de los Dioses” que conforma la clarividencia divina. “Diosa de la Adivinación y de la  Profecía” neo-babilónica –. Así,  disuade a Athtar de su pretensión de reinar en lugar de Yam,  el primogénito,  y a Mot en la suya de suplantar a Baal.  Sirve de guía a Anat,  con su conocimiento,  en la búsqueda del desaparecido Baal  tras su encuentro con Mot  y le ayuda a sepultarle en la cima del Monte Saphon, donde se ubica su palacio. donde ha de resurgir en su ciclo de Vida-Muerte anual. Según nos vuelve a referir Olmo Lete, en realidad Šapaš, en similitud al Šamaš semítico-oriental, es  una divinidad relacionada con el “Inframundo”,  lugar que recorre en su curso nocturno, de ahí su potencial a la hora de buscar a Baal en el “Mas Allá”. De ahí también que se le atribuya una relación directa con los “Rephaim” – Reyes-héroes divinizados, evolucionados de los pretéritos ritos mediterráneos a los ancestros que incluyen invocaciones y presencias espirituales para su prestigiosa consulta. Caso similar al del dios/héroe Hadad/Haddu  de Alepo – y con los espíritus o entes del Inframundo.

« (…) Khotar dos mazas hizo bajar y proclamó sus nombres: “Tú tienes por nombre  Yagrush. ¡Yagrush , expulsa a Yam,  expulsa a Yam de su trono, a Nahar del solio de su poder!  Salta de las manos de Baal  como un águila de (entre) sus dedos. Golpea en los hombros al príncipe Yam, en el pecho al Juez Nahar”. Salto la maza de las manos de Baal, como un águila de (entre) sus dedos; Golpeó en los hombros al príncipe Yam, en el pecho al Juez Nahar. (Pero) fuerte era Yam (y) no cayó, no se doblaron su artejos, no se descompuso su figura.

Khotar (otra de) dos mazas hizo bajar y proclamó su nombre: “Tú tienes por nombre Ayyamur ¡Ayyamur, echa a Yam, echa a Yam de su trono, a Nahar del solio de su poder!” Salto la maza de las manos de Baal, como un águila de (entre) sus dedos, golpea en el cráneo, en la frente al Juez Nahar ¡Que se desplome Yam y caiga a tierra! Salto la maza de las manos de Baal, como un águila de (entre) sus dedos; Golpeó en el cráneo al príncipe Yam, en la frente al Juez Nahar. Se desplomó Yam, cayó a tierra. Se doblaron sus artejos, y se descompuso su figura. Arrastró Baal y deshizo a Yam, acabó con el Juez Nahar » Extracto del texto KTU 1.2 tablilla IV . Ciclo de Baal. siglo XIV-XII a.c. Ugarit/Ras-Shamra.

Mención a parte es el dios secundario Khotar,  divinidad artesana y tecnológica, siendo asimilado con el dios Ea semítico-acadio como benefactor de la Humanidad,  y  colaborador necesario para la derrota de Yam. Como tema de discusión, es  de notar el arma de Baal, “la maza doble”, tal vez una velada referencia al estandarte hittita del “hacha/maza doble”  – Ugarit fue un protectorado de Ḫatti y parte de su “muro de contención” con el imperio egipcio – o bien como símbolo que era de poder dentro las culturas del Oriente Mediterráneo Insular – Es de recordar que el término “Khotar” también nos dirige a las culturas minoicas como símbolo de la Fertilidad y que, en el caso ugarítico,  tiene su palacio en Menfis y su reino en la isla de Creta -. Otras singularidades referenciadas  en los textos del “ciclo mitológico de Baal”  es la aparición del nombre de la truncada realeza de Yam:  – Yaw (yw) , nombre que alguna teoría relaciona con Yahveh (yhwh) y otra como un error del escriba (¿?) – o bien la presentación del termino “Elohim”/Rephaim y que vendría a relacionarse  con los sesenta dioses principales descendientes de Ēl-Asherah, los héroes descendientes del clan ugarítico reinante de Didanu, y que de nuevo vincula a los cultos de Ugarit con los anteriores cultos hacia los ancestros del Mediterráneo Oriental.

Referencias y textos:

“Mitos, leyendas y rituales de los semitas occidentales” Gregorio del Olmo Lete (1998)

Biblioteca virtual “Cervantes” en su sección “Antiqua”(Historia y Arqueología de las civilizaciones)

“Los grandes imperios del Cercano Oriente” M.C. García y J. Santacana (1989)