Mitología semita. Aluqah. El origen de los vampiros.

« ˁālûqâ tuvo dos hijas, ¡Dame! (y) ¡Dame!.., shalosh/tres que nunca están satisfechas, de hecho, (son) cuatro que nunca dicen, ¡Es suficiente..! : El  Sheol/Inframundo..), la matriz estéril, la Tierra que nunca está satisfecha con el mayim/agua y el eisch/fuego que no dice ¡Es suficiente..! La ayin/mujer joven que escarnece a su av/padre y desdeña obedecer a su em/madre, los cuervos del valle (Sheol..) le sacarán los ojos y sus bnei nescher/polluelos se los comerán. » Proverbios 30: 15-17. Biblia Ortodoxa hebrea. 

Si bien en el texto anterior de Proverbios hace mención al castigo y desaprovación de la incontinencia sexual femenina y a su comportamiento impropio  hacia la honra de sus padres, también aparece el término hebreo “ˁālûqâ”. Palabra, según D.D.D, que aparece de uso en el idioma pan-semítico con deriva tales como el siríaco “ˁelaqtā”, arábigo “ˁalaq”, etiope “ˁalaqt” y en acadio “ilqu”, siendo su significado genérico de “sanguijuela”. Mas lo que realmente intriga es su acepción arábiga como “ˁawleq” y que según los textos define a una determinada clase de demonios (Cannan, 29). Sentido que igualmente toma en el texto bíblico de Proverbios 30: 15 (De Moor, 1981).

amuleto-anverso

Amuleto  fenicio con inscripciones en arameo de Arslan Tash. Siglo VII a.c. Museo de Aleppo.

Por otro lado, existe un amuleto fenicio, de los dos encontrados en el yacimiento de Arslan Tash en Siria que contiene un conjuro en arameo contra un determinado demonio, probablemente reflejado en el talismán. De acuerdo con la inscripción, el demonio está personificado por un “chupadora de sangre” – de arriba a abajo, primera placa, primera imagen –. (De Moor 1981-82)

« Conj[uro contra] la chupadoras de sangre. Voto de Ssm, hijo de Pdr. Tómalo y di a los que matan por asfixia: A la casa que yo voy, tu no puedes venir. En el atrio que yo entro, tu no puedes entrar. Aššur ha hecho un pacto eterno con nosotros; el y todos los seres divinos lo han hecho con nosotros, así como los príncipes de todos nuestros divinos consejos.  Por el voto de los Cielos y la Tierra, siempre. Por el voto de Baal […] Tierra. Por el voto de […], esposa de Ḥawrān, cuya palabra es irrevocable, y el de sus siete esposas rivales , y de la octava, la esposa de nuestro Se[ño]r. Para las chupadoras de sangre de las habitaciones oscuras. ¡Pasar de inmediato por esta noche..! ¡ […] en esta casa y salid al camino…!  Yo he negado el acceso para abrir  la puerta de su habitación, y traeré la luz  al dintel. El Sol está saliendo, polilla.. ¡Desaparece y vuela lejos..! » Texto del conjuro del amuleto de Arslan Tash. Siglo VII a.c.

El termino “lmzh” fenicio podría ser comparado con la expresión hebrea “mzy rˁb”, los “hambrientos succionadores” (Deut. 32:24).  Según la tradición semítica, y que nos remonta a la Babilonia amorrita, ˁālûqâ es un demonio del tipo súcubo , o “Alû”,  y madre de dos hijas-demonio, Deber y Qeteb,  la “Pestilencia” y la “Destrucción”. Según los mitemas mesopotámicos, series Utukkû Lemnûtu, los súcubos eran demonios que se escondían en las esquinas oscuras de las poblaciones, recorriendo también los lugares solitarios al anochecer. Se trataba de una horrenda aparición que carece de boca, miembros y orejas. Eran conocidos como entes mitad humanos, mitad demonio, y que acechaban a los hombres incautos, según el texto “envolviéndolos como si de un ropaje se tratara” o bien procedían entrando por las noches en las habitaciones, en espera del cierre de los ojos de las víctimas, para poseerlos sexualmente. y engendrar nuevos demonios.

Desde la visión bíblica, los súcubos están relacionados con otras personalidades demoníacas como “Lilîtu”, o “(w)Ardat(u) Lilî”–  “Lilith”en hebreo, la primera esposa de Adam, “La que incita a la lujuria para luego no satisfacerla”, “El Pájaro de la noche” (Isaías, 34:13-15), “La que no conoce marido” – . Las primeras referencias sobre Lilith, “Lîl” en sumerio, parece en los textos mesopotámicos del III milenio a.c. de las epopeyas de Gilgameš, y donde el demonio “ki-sikil-lîl-lâ”  – y que puede ser traducido como  el “femenino y joven espectro”. En el sentido de una corriente de aire –  tenia su guarida en el tronco de Huluppu, el Árbol de la Vida, sembrado por la diosa Inanna, mas Gilgameš derribó el árbol e hizo, castigando a la Humanidad, que ki-sikil-lîl-lâ ascendiera a la Tierra desde el Inframundo. Como sucubo, la sexualidad de Lilith no es la típica, no puede tener hijos, ni leche, sólo veneno. Un veneno que hace mamar a los bebes cuando sustituye  engañosamente como nodriza a la madre, matándolos. En definitiva, Lilith también es un demonio de tipo “lamaštu“, hija del dios Anu , y que en la tradición mesopotámica se la considera la culpable de los abortos, de la mortandad y enfermedades infantiles, así como de la incapacidades maternales de las mujeres. Dicho de otra manera: La personificación de la Infertilidad.

La versión siria y canaanita de esta tradición, surge a partir con el mundo amorrita, que, a su vez, deriva de las creencias sumerio-acadias. Así,  textos mágicos arameos y escrituras mandeas del sur de Mesopotamia tienen claras alusiones a éste demonio (Fauth, 1986), dándonos un perfil de una joven inmadura que pasea sin cesar en busca de un compañero varón. Sexualmente insatisfecha, aparece como la seductora perpetua de los hombres. 

Placa de terracota paleobabilónica, 1894- 1595 a.c., que podría corresponder a Lilîtu (Alternativa la diosa Ishtar como “Estrella de la Noche”..). Aparece flanqueada por dos búhos, símbolo de la noche, y coronada como diosa-demonio, sosteniendo los signos deíficos de la cuerda y la vara de medir. British Museum.

Placa de terracota paleobabilónica, 1894- 1595 a.c., que podría corresponder a Lilîtu (Alternativa la diosa Ishtar como “Estrella de la Noche”..). Aparece flanqueada por dos búhos, símbolo de la noche, y coronada como diosa-demonio, sosteniendo los signos divinos de la cuerda y la vara de medir. British Museum.

Al igual que ocurre con otra multitud de rasgos culturales,  la mitología de Oriente Próximo pasan al mundo helénico. Un ejemplo de ésta asimilación la tenemos en el personaje de Lamia. Lamia era la hija de Poseidón y una reina Libia a la que Zeus fecundó con varios niños, y a los que Hera, rabiosa con la infidelidad de su esposo, hizo matar delante de su madre. Enloquecida por el dolor, Lamia odió a resto de la madres, persiguiendo a su descendencia para devorarla. La tradición posterior hizo de Lamia un ser malvado del que descendían numerosas sosias, una suerte de espíritus, cortejo de Hécate, la diosa de los Infiernos, que chupaban la sangre de los niños y se los comían.  De hecho, y con relación a Lilith, en determinadas traducciones, caso de la Vulgata Latina – la Vulgata es una traducción del siglo IV d.c. al latín de la Biblia greco-hebrea –  Jerónimo de Estridón, en sus comentarios, nos habla  de Lamia, “la que es denominada Lilith en hebreo…”, así como Símaco el ebionita, en la versión griega del A.T. de finales del siglo II d.c., aparece el término “Λάμια”, nombre de Lamia en griego.

Una descripción mas completa de los demonios ˁālûqâ, o alukah, nos la da un texto hebreo medieval germano, siglo XII-XIII, denominado Sefer Hasidim, y donde se hace relato de una serie de incidentes relacionados con criaturas demoníacas denominadas “estries” – un denominativo de origen francés y raíz latina, “strix”, búho. Añadir que los romanos consideraban que el búho se alimentaba de sangre” – que chupan la sangre de sus víctimas. Vuelan, asumiendo diferentes formas, y continúan atacando a sus víctimas incluso desde pues que hayan sido muertas y enterradas. Según el Sefer Hasidim, el remedio para las víctimas de una estrie es comer de su pan y su sal, siendo, de alguna manera, como un antídoto contra su mordedura.

« Hay mujeres llamadas estries, mares u hombres-lobo. Ellas fueron creadas en el  crepúsculo.  Ellas son capaces de realizar  un determinado acto y cambiar de forma… Había un mujer que era una estrie y estaba muy enferma. Dos mujeres estaban con ella durante la noche; una estaba durmiendo y otra estaba despierta. Incorporóse la mujer enferma y sacudió su pelo e intento volar y chupar la sangre de la mujer dormida. Entonces, la mujer que esta despierta gritó y despertó a su amiga, y retuvo a la estrie enferma, agonizando ésta poco después.  Si ella hubiera tenido posibilidad de atacar y matar a la otra mujer, entonces la estrie hubiera podido vivir. Pero desde el momento que ella no pudo atacar a la otra mujer, la estrie murió, porque una que  sale de la sangre, tiene que beber sangre de la carne viva. Lo mismo ocurre con los hombres-lobo.  Y puesto que las mares  y las estries necesitan sacudir su cabello para volar, hay que hacer que ellas juren que vienen con el pelo sacudido, por lo que no pueden ir a ninguna parte sin su permiso. Y si uno golpea a una estrie, o si uno la ve, ella no vivirá, a menos que coma el pan y la sal de quien la golpeó. Del mismo modo, si alguien es atacado, tiene que comer de su pan y de su sal, entonces  su  alma retornará al camino de antes. » Sefer Hasidim, siman 1465 . Siglo XII-XIII d.c.

Como conclusiones y relación al origen cultural del vampiro en Oriente Próximo y Europa, podemos hablar de la existencia una concatenación de mitos y tradiciones que nos remontan en su conocimiento a los primeros textos escritos en Mesopotamia. Escritos que nos hablarían de éste demonio como  una entidad inherente al hecho de la Vida. Así, en el pasaje de Gilgamesh, Enkidu, y el Inframundo, 36-46,  nos habla de la “sirvienta fantasmal”, “Lîl”, la Muerte y, como contrapunto, de la serpiente que es inmune a los conjuros/enfermedades. De hecho, probablemente el papel de Lilith como súcubo y engendradora de otros demonios, tenga mucho que ver con la propagación de la Muerte en epidemias y pandemias, ya que, y como hemos comentado en otros relatos, para las culturas de la Creciente Fértil estar enfermo, era estar poseído por un demonio. De aceptar éste supuesto, es en éste contexto donde se desarrollarán las creencias demoníacas a otros supuestos, caso de Arslan Tash, donde posiblemente hablaríamos ya de insectos u otros parásitos chupadores de sangre que transmiten enfermedades a los infantes.

Ésta relación de Lilith con la enfermedad y la Muerte, y ésta, a su vez, con las tradiciones sobre Inanna/Ishtar y su vinculo con la Fertilidad, son las que nos proponen el pasaje de Proverbios 30, dando forma al personaje del aluqah. Así, aunque el pasaje del Antiguo Testamento sea un alegato contra determinados comportamientos femeninos, en su proposición, hace referencia a aspectos culturales y creencias al compararlas con entes demoníacos que harían del mundo un lugar seco y arruinado. Por otro lado, no podemos obviar la relación que existe entre la sangre y la fertilidad, y es a través de los sacrificios ante los dioses donde la sangre es venerada como su fuente. De ahí la asociación existente entre las “chupadores de sangre”, fuente de enfermedades, la perdida de vitalidad con la Infertilidad y la Muerte . Como tampoco hemos de desechar, para tener un visión fiel de la personalidad de Lilith, la parte de sexualidad que conlleva el alarde de lo fértil. Combinando estos aspectos, el “súcubo” y el “lamaštu”, es donde tenemos que buscar el perfil posterior que se dará al vampiro y al que se unirá las tradiciones helénicas, pero de premisas mesopotámicas, sobre el vrylolakas.

Referencias y textos:

“Dictionary of Deities and Demons in the Bible (DDD)” Karen van der Toorn et all (1999)

“Devils and Spirits of Babylonia” (Series  Utukkû Lemnûtu)  R. Campbell Thompson (1903)

Arslan Tash Amulet No 1 (AT1)  C.G. Häberl (—)

Imágenes:

Arslan Tash Amulet No 1 (AT1)  C.G. Häberl (—)

3 pensamientos en “Mitología semita. Aluqah. El origen de los vampiros.

  1. Que interesante artículo, me dejó con ganas de saber mucho más. Me gustaría si se puede me indicaras donde conseguir en pdf o similares los libros que mencionas en tus referencias de este artículo, y de ser posible en español. Lo sé, pido mucho pero tocar no es entrar…

    De nuevo, muchas gracias por tu interesantísimo aporte.

    Pda: leeré las epopeyas de Gilgameš🙂

    • Buenas Carlos, tengo escaneado la mitad de un libro relacionado con el tema. Tengo que buscarlo. Me puedes escribir a http://bit.ly/mi-email

      Sobre Gilgameš hay una nueva edición de Rafael Jiménez Zamudio que casualmente es mi profesor de acadio y es muy buena.

  2. Hola Carlos,

    Me temo que no puedo darte las referencias que me pides, porque no están traducidas al castellano, es así de triste. Las pocas referencias que podrás encontrar sobre términos de la entrada están en Wikipedia, con lo que eso supone. Lo siento

    Saludos,

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