Mitología semita: El concepto de alma y el «Haz de Chayyim»

Aunque  tengo  que irme a la quinta acepción que da el Diccionario de la Real Academia Española para conseguir una aproximación en la definición de «vigor natural y virtud que alienta y fortifica el cuerpo para obrar» como explicación de lo que quiero expresar,  ésta descripción tampoco termina de satisfacerme con respecto al concepto «espíritu» que quiero desarrollar.  En éste mismo sentido,  si mi intención fuera utilizar el vocablo «alma»,  debo de ir a su segunda  razón para conseguir:  «En algunas religiones y culturas, sustancia espiritual e inmortal de los seres humanos» y que , si bien se asemeja a lo esperado, tampoco termina de acercarse al concepto semita occidental en ciernes.

« Mas, Adam se ha levantado para perseguirte y buscar tu nap̄šeḵā / Alma, pero el nep̄eš / Alma de (mi) Adon/Señor (David)  estará ligada al Haz de Chayyim / Bolsa de los Vivos de Hashem Eloheicha y las nep̄eš de tus oyevim / enemigos serán por El lanzadas tan lejos, como ( si ella fuera) la funda de una kela / honda» I Samuel 25:29. Biblia Ortodoxa Hebrea. 

La antigüedad e historicidad de los textos del profeta Samuel son todavía tema de debate  al igual que el mismo Deuteronomio.  Se tiende a pensar actualmente que, en caso del Libro de Samuel – Su  presentación actual, dividido en dos,  es consecuencia de las traducciones griegas del siglo II-I a.c.. Aunque el párrafo anterior tendría como referencia específica los textos masoréticos anteriores al  siglo X d.c. – , este proviene de una recopilación efectuada en el siglo VI a.c., aunque reeditada con posterioridad sobre atomizados textos o relatos mas antiguos, por lo que habría que remontarse al siglo X a.c. aprox. 

«(En referencia al fallecido Rey de Babilonia..) Abajo por tí, el Sheol / ”Mas Allá”  se levantó para cumplimentar tu llegada. Por tí,  convocó a los Rephaim y a todos los Aretz attudei / Ancestros herederos de la Tierra, e incluso levantó de sus kise’ot /tronos a todos el reyes de los goyim/extraños a Israel ».  Isaias, 14:9 Biblia Ortodoxa Hebrea.

Apuntado lo anterior,  el versículo 25:29 nos aporta una serie de aspectos mitémicos semítico occidentales. Por un lado, hace referencia a la personalidad de Adam  como fundador de la dinastía de Judah,  es decir del rey David,  y no como el “Padre de la Humanidad” desde su acepción genésica.  Éste aspecto viene reflejado por el verbo “וַיָּ֤קָם” , “levantarse» (de entre los muertos) y que tiene su explicación desarrollada en Isaías 14:9 . Aunque tanto  “נַפְשֶׁ֑ךָ”, “nap̄šeḵā”, como «נֶ֨פֶשׁ», «nep̄eš«, etimológicamente hablando,  provienen del proto-semítico «n’š», (como [ʃ] o “f” aspirada)”;  en semítico acadio  “napāṣu(m)”, “batir de alas”;  como un simbolismo del “Espiritu/Fantasma”  – Como nota anecdótica decir que el término castellano “napias”, como “nariz prominente”, posiblemente proviene de ésta raíz hebrea – , formará parte de dos de los “tres estados del alma” diferenciados  en las creencias hebreas de la época : El “fantasma o alma de la muerte”, la «personalidad y la fuerza vital”, y la “Unión con Yahweh”. De ahí que,  el  término «ne-p̄eš», según el contexto,  estaría mas cerca del concepto de “Vida”  como “cualidades espirituales necesarias para la supervivencia de un hombre”, ya arriba expuesto,  y que queda evidenciado por concepto ” biṣ·rō·wr  ha·ḥay·yîm”, el “Haz de Chayyim” o “Bolsa de la Vida”. Mientras, el  vocablo “nap̄šeḵā” se le debe relacionar  con «fantasma» en su definición semítica como «la personalidad básica y emocional de un persona que trasciende al mundo de los muertos», teniendo su contrapartida descriptiva en pasaje de Génesis 2:9 y 3:22, donde Adam y Hebat tras comer del “Árbol del Prohibido», conocen las emociones al sufrir  verguenza – Apuntar que en acadio la «fuerza vital» o «bāštu», proviene del verbo bāšu, «sentir vergüenza»(Groneberg, 1985; Saggs, 1974, p 7). – .  Interpretación que se rubrica con la denominación de Yahweh como “Hashem Eloheicha” o “Señor de los Divinos Ancestros”,  como» Señor de los Muertos» , a la vez que la última parte del versículo nos habla de la “confusión” y la derrota de los enemigos del Rey David,  al carecer del “estado superior del alma”: La “Unión con Yahweh”

.«(Habla Hashem al profeta Ezequiel..) Del mismo modo, tú, hijo de Adam, pon tu rostro hacia las amecha banot/hijas de tu pueblo que lanzan profecías según su propio lev/credo. Vaticina contra ellas, y dí: «Así habla Adonoi Hashem: ¡Ay de las que tejen amuletos encantados para las muñecas y fabrican mispachot/redecillas o velos para las cabezas de todas las tallas con el fin de cazar nefashot/almas! ¿Acecháis las nefashot de mi pueblo y mantendréis vuestras propias almas con vida..? ¿Vosotras, que por un puñado de cebada y dos pedazos de pan me deshonráis ante mi pueblo,  dais muerte a  las almas que no deben morir y  mantenéis con vida a las almas que deben morir, para engañar a mi pueblo con la mentira de vuestras kazav/falsedades..?» Por tanto, así dice Adonoi Hashem: «Heme aquí contra vuestras cintas hechizadas con las que acecháis las almas como a pájaros; yo las arrancaré de vuestros brazos, y liberaré las almas, incluso las almas que cazasteis como a pájaros. Vuestras redecillas/velos también os serán arrancadas, y yo las liberaré de vuestro yad/poder y nunca más estará en vuestro yad que sean cazadas de nuevo; y vosotras sabréis que yo soy Hashem.  Porque con vuestras sheker/falacias habéis afligido el  Lev Tzaddik/ Credo de los Justos (sabios ancestrales), a quienes yo no he traído pesadumbre,  he asegurado las manos de Rasha(p)/ dios del Inframundo e Infértil Desierto para que no regrese a su derech harah/ camino fecundo a salvar su vida. Así, no veréis ( en sentido de videncia) mas  shav/vanidades, ni practicaréis la adivinación, porque Yo liberaré a mi pueblo de vuestro poder; y sabréis que yo soy Hashem» » Ezequiel 13: 17-23 Biblia Ortodoxa Hebrea.

En sintonismo de creencias con el pasaje de Ezequiel 13: 17-23, Hashem exige al profeta el condenar determinadas ancestrales prácticas en mano de videntes/hechiceras. Hechizos que consisten en arrebatar, poseer o reubicar el nep̄eš y  convocar al nap̄šeḵā, y que tienen paralelismo con las prácticas de las  «kaššaptu» mesopotámicas. Las kaššaptu, según ambas culturas, eran capaces de convocar «demonios» del Inframundo: Los «utukku». Los utukku eran «personalidades fallecidas» que podían tomar carta de presencia en el mundo tras ser invocados por la magia hechicera, siendo los casos mas extendidos su utilización en la predicción del futuro o en la obtención de consejo. – Ejemplo mesopotámico es el propio relato de la «Epopeya de Gilgameš» y donde el héroe, al igual que éstas brujas, y con permiso de Nergal/dios del Inframundo, le es permitido hablar con su amigo Ea-bani, Enkidu, ya fallecido. (Tablilla XII: 80-84) y el bíblico I Samuel 28: 5-25 -.  Si bien,  existían  «hechizos negros» que consistirían en la posesión del alma vital de una persona viva, caso del texto de Ezequiel, y en el intercambio de estados del alma entre vivos o entre muertos y vivos, bien sea canjeando un «alma sana» por otra enferma, de vivo a vivo, o «resucitando» el fantasma de un fallecido y proporcionándole un cuerpo con «alma vital» sana.  En un sentido similar, también era posible, según éstas creencias,  la «custodia temporal de la personalidad o de la vida» ante determinados avatares o peligros y que eran custodiados por las hechiceras – En cierta manera, el pasaje de I Samuel 25:29 viene a expresar un hecho paralelo, al custodiar Hashem el alma del rey David ante los peligros que le acechan –. El procedimiento general para poseer las almas en las culturas semíticas ésta resuelto en el texto bíblico anterior,  consistiendo en proporcionar a las manos de las  «’ōḇōwṯ», el poder necesario mediante amuletos o tiras de tejido que llevaban en sus muñecas y que, al tiempo, manejarían «redecillas» o «velos embolsados» que lanzarían sobre la persona a hechizar o  desposeer de sus atributos animados y que tenían cosidas a los codos del vestido. Pero ahí no queda todo.

« Así dice Hashem: «Porque las Tziyon Banot/Hijas de Sion son desafiantes, y caminan arrogantes (con el cuello erguido…) con ojos provocadores, y por donde ellas caminan y pasean hacen rítmico tintineo con sus pies. Por todo ello, Adonoi mortificará con pústulas (¿?) la kodkod/parte alta de la cabeza  de las Tziyon Banot,  y Hashem las dejará sin pelo (pondrá al descubierto su desnudez) En el Yom Hahu, Adonoi las despojará de los sugerentes y tintineantes adornos de sus pies, de sus bandanas y de sus collares «usej» (en  forma de media luna), de los pendientes, brazaletes y velos; las diademas, y los aretes, y los fajines; de las han-ne-p̄eš/bolsas del alma y ha-lləḥāšîm/amuletos…» Isaías 3:16-20 Biblia Ortodoxa Hebrea.

«La Bruja de En-dor». Grabado de Kunz Meyer-Waldeck (1902)

Independientemente de quien sean en realidad las Tziyon Banot, y es un tema del que hablaremos mas tarde, lo que resulta evidente es que el texto hebreo nos remite de nuevo a un tipo de «Bolso del Alma»  – la Biblia Nacar-Colunga nos habla de «bolsa de perfumes», remitiéndonos hermenéuticamente a Cantares 1:13 (¿?) – y que portaban las Hijas de Sion. Según J.G. Frazer, la utilidad de éstos bolsos correspondería a un sortilegio para evitar que las hechiceras/videntes se hicieran con el alma de su poseedora, de tal manera que el «alma», o «nep̄eš»,  no quedara expuesta a que un velo cayera sobre la cabeza y fuera arrebatada, al estar  a salvo en tal «recipiente»  llevado en la cintura.  Dicho esto,  como mínimo, tal explicación no haría mas que refrendar que existía en las creencias semíticas  la posibilidad de separar «alma» de «cuerpo» sin que la persona estuviera fallecida. Por otro lado, parece ser que ningún texto semita hace referencia a tal «accesorio» en los hombres, lo que podría hacernos pensar que se trata de una exclusividad femenina, lo que no deja de ser paradójico y sin explicación aparente, salvo que la poseedoras tuvieran algún género de potestad o indulgencia. 

Y sigo en el texto anterior, ¿Que es el Yom Hahu donde Adonoi despoja a las Tziyon Banot de sus ajuares..? 

« Y en el Yom Hahu,  sheva nashim/siete mujeres serán tomadas por un hombre, diciendo:  Nosotras comeremos de nuestro lechem/»Pan de la Presencia» y nos vestiremos con nuestra propias ropas; sólo déjanos ser llamadas por tu Shem/Bondad(Fertilidad), para alejar nuestra deshonra. Y en el Yom Hahu, Tzemach Hashem/El Hashem fecundo (en relación a cosechas)  estará hermoso y glorioso, y los p’ri ha’aretz/ frutos de la tierra serán orgullo y gloria para los que han sobrevivido de Israel. Y acontecerá que El que es/proviene de la izquierda de Sion y permanece en Jerusalem ( el templo de) deberá ser llamado kadosh/divino por todos y  será recordado de por vida en Jerusalem. Cuando Adonoi haya limpiado las ṣō-’aṯ/ inmundicias femeninas (regla) de las Banot  Tziyon,  habrá sido renovada  la sangre en el centro de(l) (templo de) Jerusalem , por el Mishpat Ruach/Espíritu del Pacto  y por el Ruach Ba’er/Espíritu Ardiente, » Isaías 4:1-4 Biblia Ortodoxa Hebrea.

Visto el texto anterior, creo que es aceptable considerar a las «Hijas de Sion» como mujeres afectas a un determinado ritual de pacto sagrado con Hashem, tal vez sacerdotisas de un templo en el Monte Sion. Un pacto que acontece en las fechas del equinoccio de otoño y que parece coincidir con algún tipo de festival de la cosecha donde se renueva el pacto  entre Adonoi y el pueblo de Israel – posiblemente alrededor del día dieciséis del mes de Nisan, el primer mes del tradicional calendario babilónico-hebreo lunisolar y que coincidiría con una pretérita celebración judía del Pesach . Y digo » sacerdotisas del Monte Sion» porque así pudiera ser sostenido sobre Salmos 48: 11(12)  o Zacarías 3:14-17 y  que concuerda con los generales rituales de la cosecha semítico occidentales (D.E. Fleming, 2000, G. Del Olmo, 1995).

“Humillada,  desde el suelo elevarás tu voz; Tú voz apenas se levantara del polvo. Saldrá tu voz de la tierra como si fuera de fantasma; Tú palabra, desde el polvo, apenas será un susurro” Isaías 29:4

Independientemente de lo anterior,  resulta preclaro la existencia de gremios de mujeres en la tradición hebrea que tienen potestad o útiles afectos al «manejo físico» de las almas propias o ajenas.  En el caso de las ’ōḇōwṯ o hechiceras, éste hecho se hace patente en el texto de I Samuel  28: 5-25 – pasaje mas conocido con el de la «Bruja de En-Dor» –  y donde el rey Saul, ante el acoso de los filisteos, busca a una vidente que le ponga en contacto con el profeta, y fallecido ayo,  Samuel, mediante un “’ōḇ” o  agujero excavado en la tierra.  Agujeros en la tierra que se abrían,  dentro de rituales de sacrificios e invocación, con el fin de convocar a espíritus del Inframundo o  antepasados, y que se manifiestan ya fuera subiendo ellos mismos desde las profundidades o bien surgiendo sus voz desde las entrañas de la Tierra.  Un procedimiento oracular que tiene extensos  paralelismos  en las diferentes culturas de Oriente Próximo  y que incluso incluirían a  culturas como la hittita (García Trabazo, 2002) y la griega con su afamado «Oráculo» en Delfos o  las «Puertas del Averno» en Hierápolis.

« (36) A la casa que no abandona quien entró en ella. Por el camino que no tiene regreso. Donde el polvo es su alimento y la arcilla su sustento; donde no ven la luz y viven en la oscuridad; donde visten plumas, como los pájaros; Donde el polvo y el silencio lo cubre todo…» Descripción del “Más Allá”· Pasaje de la “Epopeya de Gilgamesh”. Tablilla VII. 36-39. Versión de la Biblioteca de Ašurbanipal.

Dicho ésto,  habría que recordar que al día de hoy la religión hebrea todavía parece que divide los «estados del alma» en tres conceptos espirituales: El «Ruah», el «Nefesh» y el «Neshamah». y que sugieren los mismas acepciones que las pretéritas arriba mencionadas.

La idea de la entrada está tomada de «El Folklore en el Antiguo Testamento» J.G. Frazer  (1907, 1981 para la versión en castellano)

Referencias y mas información:

«Mitología y Religión del Antiguo Oriente Próximo: Semitas Occidentales» D. Arnaud y G. Del Olmo (1995)

«Time at Emar» The Cultic Calendar and the Rituals from de Diviner’s House» Daniel E. Fleming (2000)

«Canaanite religion: According to the Liturgical texts of Ugarit» G. Del Olmo Lete (2004)

«Six Jewish Spiritual Paths:  A Rationalist looks at Spirituality» Rabbi Rifat Sonsino (2000)

Imágenes:

magactual.wordpress.com