Mitología amorrito-babilónica: El “Enuma Elish”. Tablilla I y II

« (1) Cuando en lo alto, el Cielo no estaba nombrado, (2) y la Tierra, abajo, aún no tenía razón: (3) El primigenio Absû, que los engendró  (4) y el Caos, Tiamat, la madre de ambos, (5) sus aguas mezclaron.  (6) (Cuando) los campos no habían sido creados, y los pantanos no eran posibles de vislumbrar. (7) Cuando ninguno de los dioses había sido llamado a existir , (8)  al no poseer (todavía) nombre, y los destinos (aún) no estaban escritos . (9) En ese instante, fueron creados   los dioses  en el seno de los Cielos.

(10) Lahmu y Lahamu fueron nombrados en su seno,  (11)  siendo [llamados] . Largos fueron los tiempos que siguieron [(y) crecieron en tamaño y  edad] (12) En ese instante Anšar y Kišar fueron nombrados, y sobre[pasaron a] ellos (13) Largos fueron los días (que pasaron)  y entonces surgieron cuatro (…) [Alternativa: y años fueron añadidos]  (14) Anu, su hijo, [fue parejo a sus padres]  (15)  De Anšar, Anu [su primogénito, fue su igual] (16)  Y el dios Anu [ a su imagen engendró a Numimud]  (17) Numimud, quien de sus padres, sus progenitores [ fue Señor] (18) Vasto en toda sabiduría, [erudito],  (19) y grandemente poderoso [en fuerza] (20) El no tenía rival. (21) Así fue como los dioses fueron establecidos y fueron [nombrados] los grandes dioses. (21) [Alternativa: Andaban en averío los divinos hermanos]

(22) Mas Tiamat y Absû  se sintieron perturbados [con sus escarceos] (23) Tornándose  en  problema [para las entrañas de Tiamat] (24) [Con su estruendoso ruido en la mansión de los Cielos]  (25) Absû no era poseedor de menor fuerza (…) [ (25) [ Alternativa: Absû no podía disminuir el clamor de ellos]  (26) y Tiamat se enrabietó [con su comportamiento] (27) [Apsu]  estaba afrentado [con sus] actos  (28)  Su  camino era infame, [abrumaban] (29)  Entonces, Absû,  el progenitor de los dioses, (30) se lamentó a Mummu, su ministro, diciéndole:  (31) ¡ Oh, Mummu, ministro que reconfortas mi espíritu/hígado,  (32) apoyemos a Tiamat ! (33)  Ellos  fueron ante Tiamat y se le unieron. (34)  Terciaron un plan   en contra de (34) [Alternativa: Comisionaron a acerca de]  los dioses, sus hijos.] (35) Absû abrió su boca y habló, (36)  a Tiamat, la resplandeciente, el dispuso del mundo (…) (37)  Su destino [me es verdaderamente aborrecible]  (38)  ¡No habrá día de sosiego, ni noche que pueda reposar en paz, (39) hasta que no destruya su futuro..!  ¡ Yo [malograré sus modos]¡ (40) ¡Sea para ellos el infortunio a la par que para nosotros sea el reposo! (40) [Alternativa: ¡Que el sosiego sea restaurado y nosotros durmamos!] (41) Cuando Tiamat escuchó tales palabras, (42)  lanzó un quejido y lloró largamente,  (43) [Encolerizándose espetó a su esposo], (44) dirigió sus palabras a Absû y habló: (45) ¿Que podemos hacer, [iremos a destruir lo que nosotros hemos creado?] (46) ¿Sea su destino lleno de infortunio a la par que para nosotros sea el descanso..? (47) Mummu contestó y aconsejó a Absû (48)  e implacable fue el consejo que contra los dioses, Mummu, dió:  (49) ¡Vayamos, [Padre mío, contra su sedicioso comportamiento]! ¡ Sus destinos son vigorosos  pero han de ser destruidos!  (50)  ¡Habrá días entonces para vuestro sosiego y noches para vuestro reposo!  (51)  Absu consintió con él y su semblante brilló. (52) , por los males que tramó contra los dioses, sus hijos. (53)  él (Mummu) estaba temeroso (…) (53) [Alternativa: Mummu lo abrazó por el cuello]  (54) Sus rodillas empezaron a temblar;  debido a que los dioses primigenios le daban un destino infame, [(54) [Alternativa: cuando se sentó en sus rodillas para besarlo] (55) Por las maldades que los “primeros nacidos” habían urdido. (56) fue repetido a los dioses, sus primogénitos alterados (57) [Cuando los dioses lo escucharon,] ellos [se sintieron agitados] (58) Lamentándose  que ellos se dispusieran para tal sufrimiento.

(59) [Vasto en toda sabiduría, erudito, fértil en recursos]. (60) Ea (Numimud). la personificación de la Sabiduría,  reparó en su destino. (61) [(y) un omnímodo plan trazó y erigió en su contra] (62) [lleno de talento, contra el hizo su encantamiento, excelso y sagrado.] (63) [ Lo recitó y lo perpetuó en las aguas (del Absû)] (64) [Vertiendo sueño sobre él,  (donde) profundamente dormido ya yace] (65) [Cuando a Absû hubo abatido, colmado de sueño] (66) [Mummu, el ministro, fue incapaz de inquietar] (67) [Desabrochó su ceñidor y arrancó su tiara] (68) [, retiró su halo, se revistió con él] (69) [ (y) habiendo sometido a Absû, lo ejecutó] (70) [A Mummu lo cargo de cadenas, dejándolo bajo cerradura] (71) [Dominado Absû y reafirmado su yugo] (72) [, sometió a Mummu asiéndolo del aro de la nariz] (73) [Después de que hubo vencido y humillado a sus adversarios] (74) Ea, consolidado el triunfo sobre sus enemigos] (75) [descansó con profunda paz en su cámara sagrada] (76) [, a la que denominó "Absû" y que designó como su sagrado lugar] (77) [En el mismo lugar construyó una íntima morada] (78) [(donde) Ea y Damkina, su esposa,  establecieron señorío]

(79) [En la cámara de los hados, en la mansión de los destinos] (80) [,  un dios fue nombrado, el más apto y sabio entre los dioses] (81) [En las entrañas del Absú, Marduk fue llamado] (82) [En las entrañas del sagrado Absû, Marduk fue nombrado] (83) [Ea, su padre, fue quien lo engendró] (84) [, fue Damkina, su madre, quien la trajo a la luz] (85) [ De pechos de diosas mamó] (86) [la nodriza que lo amamantó,  le formó  sobrecogedor (en cualidades físicas)] (87) [Seductora era su figura, centelleante el brillo de sus ojos] (88) [Señorial era su porte, singularmente altivo] (89) [Cuando Ea lo vió, el padre que lo había engendrado]

A partir de la línea 90 se produce una clara diferenciación entre el texto de L.W. King y las traducciones-recopilaciones posteriores que se prolongan hasta la línea 109(1902)/128(1989). En un primer término, (A),  aparecerá el texto original de 1902 y posteriormente,  (B), optaremos por el texto recopilatorio de Luis Astey de 1989.

 (A) (90) Para siempre (…) (91) (…) el demonio  (92) (…) El habló (…). (93) (…) Tú (…) El se ha sometido y (94) (…)  llora, sintiéndose pesaroso. (95) (…) de pánico. (96) (…) Nosotros no descansaremos en paz. (97) (…) Absû intuyó el desastre. (98) (…) y Mummu, que fue tomado como cautivo, en (…). (99) (…) tú (..) (100)(…) ¡Sea para nosotros el descanso!. (101) (…) ¡Ellos sentirán padecimientos!.(102) (…) ¡Sea para nosotros el descanso!.(103) (…) ¡Nosotros tomaremos represalias  sobre ellos!. (104) (…) ¡Vosotros padeceréis la tempestad! .(105) Y Tiamat consintió con esa palabra dada por el dios que brilla, y dijo: (106) (…) ¡Confiaré en tí!  ¡Vamos a la guerra! (107) (…) los dioses en el seno (…) (108) (…) para los dioses que ella creó.

(B) (90) Exultante y resplandeciente, el corazón se le llenó de júbilo. (91) Lo educó y dotóle  de un doble valor divino (92) Ampliamente fue él por encima de ellos (los dioses), sobresaliente en todo. (93) Perfectos eran sus miembros, mas allá del discernimiento, (94)  imposibles de ser asimilados, difíciles de ser apreciados. (95) Cuatro eran sus ojos y cuatro sus orejas. (96) Cuando entreabría los labios, fuego llameaba (97) Cuatro orejas le han crecido, (98) sus ojos, iguales en número, escudriñan el mundo (99) Es el mas alto de los dioses, de una estatura sin parangón (100) Enormes son sus miembros, sobresaliente es por su naturaleza. (101) ¡Mi infante, mi infante. (102) Mi hijo, el Sol, dios de la iluminaria de los dioses! (103) Vestido con el halo de diez dioses, poderoso era en extremo,  (104) por cuanto sus vigorosos destellos, se acumulaban sobre él.

(105) Engendrados por Anu , llamó a existir los cuatro vientos, (106a) para rechazar con su poder al mas vigoroso de la hueste (106b) Formó al polvo e hizo que el torbellino lo llevase (107) Provocaba corrientes y agitaba a Tiamat (108) Perturbada estaba Tiamat, sin descanso día y noche. (109) Los dioses sin reposo, padecían en la tormenta. (110) Urdiendo en su interior lo diabólico, (111) dijeron a Tiamat, su madre: (112) “Cuando ellos mataron a Abšu, tu esposo, (113)  tú no le ayudaste y permaneciste al margen (114) Ahora que el ha convocado a los terribles cuatro vientos, (115) tus entrañas están agitadas y nosotros no podemos dormir. (116) ¡Que Abšu, tu esposo, éste en tu corazón, (117) así como Mummu que ha sido vencido! ¡Te has quedado sola! (118) (…) de un lado al otro, desconcertada, das pasos (119) (…) sin cesar, tú no nos quieres (120) Mira, de insomnio (…) apesadumbrados están nuestros ojos (121) (…) sin reposo, que durmamos (122) (…) A la batalla, ¡Véngalos, (123) (…) y vuélvelos como el viento!” (124)  Cuando Tiamat escuchó éstas palabras, se complació: (125) “(…) habéis dado, creemos monstruos (126 (…) los dioses en medio (…) (127)¡ (…daremos) batalla, contra los dioses (…)!”

(109/128) Ellos se congregaron y al lado de Tiamat, avanzaron; (110/129) Estaban furiosos; Urdiendo sufrimientos sin descanso,  día y noche, (111/130) se prepararon para la batalla, enardecidos y llenos de rabia. (112/131)  Reunieron sus ejércitos y presentaron frente de batalla.  (113/132) Ummu-Hubur (Tiamat) fue quien lo preparó todo, (114/133)  proveyéndolos de armas invencibles  Ella engendró serpientes monstruosas (115/135) de dientes agudos y de implacables colmillos; (116/136) dotó a su cuerpo de veneno en lugar de sangre. (117/138) Fieros monstruos viperinos que ella revistió de terror (sentimiento). (118/139) De majestuosidad ella las cubrió y de magnifica estatura las dotó.  (119/140) Quien las vio, se llenó de angustia. (120/141) Sus cuerpos se alzaron y parecía que nadie podría contener su ataque.  (121/142) Ella (Tiamat)  hizo surgir serpientes y dragones,  al monstruo Lamahu, (122/143) así como huracanes, perros de guerra, hombres-escorpión, (123/143)  grandes tempestades, y hombres-pez, y criaturas cornudas que, sin miedo a la lucha,   portaban abominables armas. (125/144) Sus comandantes eran (seres) poderosos que nada parecía poder resistirseles. (126/145) De tal porte y de tal tremenda estatura, ella creó siete/once monstruos. (127/146) De entre los dioses, quienes fueran sus hijos, y habían permanecido fieles, (128/147) ella propuso a Kingu y  en el concilio (de los dioses), le propuso para el poder. (129/148) Para marchar tras las tropas y dirigirlas en la contienda, (130/149) para dar la señal de lucha y advertir del ataque, (131/150) para capitanear la batalla y  [151]  conducir la refriega. 

(132) Junto a él, envuelta en soberbios ropajes, le hizo sentarse, diciendo (Tiamat): [ Alternativa (151): Dejo tal en tus manos, mientras lo sentaba en el consejo]  (133/152) “Yo he pronunciado mi alegato/encantamiento, ante la asamblea de los dioses y te he propuesto para el poder. (134) La soberanía sobre todos los dioses me ha sido envestida junto a ti [Alternativa (153)  De la soberanía sobre todos los dioses, he colmado tu mano] : (135/154) Tu has sido ensalzado mi esposo elegido,  (136/155) Magnificaran tu nombre sobre todos ellos.( los Anunnaki) ” (137/156) Ella le entregó “las Tablas del Destino”y sobre su pecho las colocó, diciendo: (138) “Tu mandato no se entiende sin aval y la palabra de mi boca será quien lo establezca” [Alternativa (157) "En cuanto a ti, tu mandamiento será inmutable, ( tu palabra) perdurará]  (139/158) Desde ese momento, Kingu,  ahora ensalzado y habiendo recibido el poder de Anu, (140/159) decretó el destino de los dioses, sus hijos,  diciendo: (141/160) ” Sea la apertura de tu boca quien aplaque al dios del Fuego. (142) El que es ensalzado para la batalla, mostrará su valía” [Alternativa: Humillará al Potente Armamento de tan poderoso poder]»

TABLILLA II

« (1) Tiamat realizó concienzudamente su cometido. (2)  Ella urdió sufrimientos contra los dioses, sus hijos. (3) Para tomarse revancha, (sobre) Absû, Tiamat planeó latrocinios. (4) En el preciso momento que ella hubo reunido sus fuerzas, un dios afín a Ea le avisó. (5) Ea consistió con lo dicho, y  (6) se sintió intensamente afligido, sentándose apesadumbrado.  (7) Pasado los días,  su rabia se aplacó, (8) y  a la residencia de Anšar, su padre, el inició su camino. (9) Cuando llegó, y estuvo delante de su padre Anšar, el progenitor que lo engendró, (10) todo lo que Tiamat había tramado, el se lo repitió, diciendo: (11) “Tiamat, nuestra madre, ha alimentado odio contra nosotros (12)  con todas su  colérica fuerza [Alternativa: Ha convocado una asamblea]  (y)  en el colmo de la ira. (13)  ( y) todos los dioses se han vuelto  hacia ella. (14)  junto con ellos , los (seres) que  ella/tu ha/s creado y que a su lado marchan (15) Ellos han hecho causa común   y al lado de Tiamat, avanzan: (16) están furiosos y urden maldades sin descanso día y noche.  (17) Se preparan para la batalla, enardecidos y llenos de rabia. (18) Reúnen sus ejércitos [Alternativa: han congregado concejo] y presentan frente de batalla. (19) Ummu-Hubur (Tiamat: La madre del Hubur) es quien lo prepara todo, (20) les provee de armas invencibles. Ella ha engendrado serpientes monstruosas  (21) de dientes agudos y de implacables colmillos/fauces;  (22) dotando a su cuerpo de veneno en lugar de sangre. (23) Fieros monstruos viperinos que ella ha revestido de terror (sentimiento de). (24) De majestuosidad ella las ha cubierto y de magnifica estatura las ha dotado. (25) Quien las ha visto, se ha llenado de angustia. (26) Sus cuerpos se alzan y parece que nadie podrá contener su ataque. (27) Ella (Tiamat)  ha hecho surgir serpientes-dragones, y al monstruo Lamahu, (28)  así como huracanes, perros de guerra, hombres-escorpión, (29) grandes tempestades, y hombres-pez, y criaturas cornudas  (30) que, sin miedo a la lucha, portan abominables armas. (31) Sus comandantes son (seres) poderosos que nada parece poder resistirseles. (32) De tal porte y de tal tremenda estatura, ella ha creado a siete/once monstruos. (33) De entre los dioses, quienes fueran sus hijos, y han permanecido fieles, (34) ella ha propuesto a Kingu y  en el concilio (de los dioses), le ha propuesto para el poder . (35) Para marchar tras las tropas y dirigirlas en la contienda, (36) para dar la señal de lucha y advertir del ataque,  (37) para capitanear la batalla y  conducir la refriega.(38) Junto a él, envuelta en soberbios ropajes, le hizo sentarse, y dijo: [ Alternativa; De la soberanía sobre los dioses, ella le ha colmado] (39) ‘Yo he pronunciado mi alegato, ante la asamblea de los dioses y te he propuesto para el poder.  (40) La soberanía sobre todos los dioses me ha sido envestida junto a ti. [Alternativa: De la soberanía de los dioses, he colmado tu mano] (41) Tú has sido ensalzado  mi esposo elegido. (42)  Magnificaran tu nombre sobre todos ellos. (los Anunnaki) ‘. (43) Ella le ha  entregado “las Tablas del Destino”y sobre su pecho las ha colocado, diciendo: (44) ‘Tu mandato no se entiende sin aval y la palabra de mi boca será quien lo establezca’. [Alternativa:"En cuanto a tí, tu mandamiento será inmutable, ( tu palabra) perdurará] (45)  Desde ese momento, Kingu,  ahora ensalzado y habiendo recibido el poder de Anu, (46) ha decretado el destino de los dioses, sus hijos,  diciendo: ‘(47)  Sea la apertura de tu boca quien aplaque al dios del Fuego. (48) El que es ensalzado para la batalla, mostrará su valía’ [Alternativa: Humillará al Potente Armamento de tan poderoso poder].

(49) Cuando Anšar oyó como Tiamat había urdido una revolución [Alternativa: Tiamat estaba rencorosamente perturbada], (50) [Hirió sus flancos] y se mordió los labios, (51) [Melancólico estaba su corazón, perturbadas sus entrañas]. (52) [Cubriendo su boca], pronunció una breve lamentación. (53) [¡Levántate, Ea, hijo mío, sal a la] Batalla!. (54) [El arma que] tu has fabricado ¡Adelante, blándela!] (55) Mummu y Absû,  habéis sido  sometidos [ Alternativa: ¡Has encadenado a Mummu, y a Abšu ya ejecutaste! ], (56)  pero Tiamat ha ensalzado a Kingu, más ¿Donde estás aquellos que se le han opuesto? [Alternativa: (Mata esta vez a Kin)gu, el que camina delante de ella] (57) (…) Deliberación/Sabiduría. (58) (..) 59 (…) (60) [Respondió] el [consejero] de los dioses, Numimud: (61) ["¡(...) corazón insondable que designas los destinos!] (62) [¡(A quien) corresponde moldear y destruir!] (63) [¡(Anšar, corazón) insondable que designas los destinos!] (64) [¡(A quien) corresponde moldear y destruir!] (65) [¡Llevar a cabo tus designios, también lo deseo yo!]

( Hay un paréntesis de aproximadamente 7 líneas  en el texto…)

 (72) (Anšar), junto con su hijo (Anu), tomó la palabra:   (73) “(…) mi poderoso héroe, (74)  el de fuerza prodigiosa, aquel cuyo ataque no puede ser resistido.  (75) Ve y preséntate ante Tiamat.  (76) Haz que su espíritu se apacigüe y que su corazón se vuelva misericordioso. (77)  Si ella no prestara  atención a tus palabras, (78)  nuestra  palabra será oída y ella será apaciguada.” (79) El oyó la palabra de su padre Anšar y dirigió sus pasos en busca de Tiamat. (80) Hacia ella, él tomó el camino.  (81) Anu trajo el anochecer [Alternativa: (Cuando Anu estuvo suficientemente) cerca]  y vio lo tramado por Tiamat. (82)  él  no pudo ofrecer resistencia y regresó.

(83) [Rastreramente volvió ante] Anšar, [su padre] (84) [ (y como si éste fuera Tiamat) ], el  habló a su lado:  (85) “[No es (su)ficientemente fuerte mi mano para someterte]” (86) [Sin palabra, quedó Anšar, fija su vista a la tierra, ] (87) [con el pelo agitado y en dirección a Ea moviendo la cabeza.] (88) [Todos los Anunnaki se reunieron en aquel lugar, ] (89) [Con los labios cerrados (y) prietos, (se sentaron) en silencio,] (90) [(lamentándose:) "Ningún dios puede ir (al combate),] (91) [desafiar a Tiamat y volver (con vida).] (92) [Anšar, el Señor, padre de los dioses, (se levantó con) solemnidad] (93) [y (después de) haber enfrentado sus pensamiento con el corazón, (dijo a los Anunnaki):]

(105/94)“[Aquel cuya (fuerza) es preponderante, será (nuestra)] venganza (…),  (106/95) [Aquel que es sagaz en la batalla, Marduk, el] héroe.”

(107/96)  En el momento de su decisión, [Ea alejó a (Marduk) a su cámara privada] (108/97) [(Dándo)le consejo,  habló a su lado [ de lo que estaba en su corazón:] (109/98) “[Marduk, considera mi advertencia, haz caso a tu]  padre.  (110/99) Tu eres mi hijo, el que tiene  compasivo su corazón. [Alternativa: el que conforta mi corazón] (111) (…) a la batalla traerás el anochecer [ (100) Alternativa: Cuando éstes frente a Anšar, acercate como (si fueras) al combate.] (112/101) [Permanece en pie cuando estés frente a] él, que te contemple, se sosiegará “(113/102)  Y el Señor (Marduk)  reconfortado con la palabra de su padre, (114)  dibujó la noche y se presentó ante Anšar [Alternativa (103): Se aproximó y permaneció en pie ante Anšar.] (115/104) Anšar le contempló y su corazón se llenó de regocijo. (116/105) Le besó en los labios y su recelo se apartó de él (117) “Padre mío, que no sea  contravenida la palabra de tus labios; [Alternativa (106): "Padre mío, no éstes mudo, abre ampliamente tus labios] (118/107)  déjame partir, ya que yo puedo lograr lo que tu corazón ansía”. (119) “Anšar, que no sea contravenida la palabra de tus labios; [Alternativa (108): Anšar, no éstes mudo, abre ampliamente tus labios] (120/109) déjame partir, ya que yo puedo lograr lo que tu corazón ansía”  (121/110)¿Que varón es éste que dió lugar a tal batalla..? (122/111) [(No es si no)] Tiamat, una mujer, la que armada nos ataca. (123/112) [(Padre mío), mi progenitor:] ¡Regocijaos y permanecer contentos! (124/113)  El cuello de Tiamat será prontamente hollado por [tu] pie (125/114) [(Anšar), mi progenitor:] ¡Regocijaos y permanecer contentos! (126/115)  El cuello se Tiamat será prontamente hollado por [tu] pie  (127/116) “¡Hijo mío, conocedor de toda sabiduría! (128/117) Pacifica a Tiamat con un sagrado encantamiento. (129) ¡Rápidamente, ponte  en camino! [Alternativa (118): ¡En el carro de las tormetas, aprémiate!] (130)¡ Por la sangre que no puede ser derramada, regresa de nuevo! (131/120) El Señor (Marduk) se emocionó con las palabras de su padre. (132/121) Con el corazón exultante, dijo a su padre: (133/122)  “Señor de las divinidades, destino de los dioses (134/123) Si, yo tu venganza,  (135/124) somete a Tiamat y te da la vida,  (136/125) convoca un asamblea,  haz patente mi  supremo destino y proclámalo. (137/126) [Cuando] en el trono de Apzukinaku podaís regocijaros juntos. (138/127) Con mi palabra puesta en el lugar de la tuya,  yo fijaré el destino, (139/128) que deberá por siempre permanecer inalterado (140/129) , así como la palabra de mis labios no podrá ser cuestionada o considerada sin aval! »

Aclaración sobre la entrada:

En un primer momento he de reconocer que la idea era plasmar, en exclusiva,  la traducción realizada por L.W. King en 1902 sobre las tablillas descubiertas en Nimrud, biblioteca de Assurbanipal, durante los años 1848 y 1876, más un estimado compañero, que comparte mis aficiones, me hizo ver que tal versión podía dar lugar a interpretaciones equívocas del relato. Aún tomando en consideración tal sugerencia,  he decido mantener la versión de 1902, pero ofreciendo, y en numerosos párrafos completando el texto, una alternativa lectura basada en una de sus traducciones recomendadas: La de Luis Astey V. de 1989.

De esta guisa, entre corchetes [] aparecerán  las traducciones alternativas y los párrafos añadidos, pareciendo con doble numeración de las líneas en el caso de existir una aceptable coincidencia.

Decir que está más moderna traducción incluye cinco fuentes arqueológicas de un primer documento que se estima datado, en su originalidad, entre los siglos XVII-XVIII a.c. y que incluye tablillas del “grupo de Nimrud”, siglo VII a.c. y el “grupo neobabilónico”, siglos VI-II a.c., conformando la base de la traducción de L.W. King, así como el “grupo de Assur”, siglo IX a.c. aprox.; “grupo de Kish” y “grupo de Uruk”, siglos VIII-VII a.c. y siglo VI a.c. respectivamente;  y por último, el “grupo de Sultantepe”, siglo VIII-VII a.c.

Referencias:

“Enuma Elish: The epic of creation” Traducción de  L.W. King (1902)

“El Enuma Elish. El poema de la creación”.  Traducción de Luis Astey V. (1989)

El primer gran tratado de Astronomía: La tabla de Venus del rey Ammi-Zaduqa.

A partir del IV milenio a.c. en Mesopotamia, y ya plenamente inmersos en el revolucionario suceso de la agricultura,  se vive  un nivel de desarrollo cultural que permite una utilización sistemática y diversificada del medio. Este nuevo paso en la tecnificación de los medios productivos trajo consigo un incremento en la diversidad de las atribuciones sociales dentro  los asentamientos,  definitivamente inmersa en un periodo urbano o proto-urbano, y que sofistica las funciones  organizativas y legislativas. Éste nuevo paso en la estructuración de las poblaciones, y que tiene como consecuencia una progresiva diferenciación social,  tendrá su  máximo exponente en la institución templaria. El Templo o lugar de culto del dios protector de éstas ciudades-estado  se alzará como  el aglutinador y gestor único de ese progresivo desarrollo socio-económico.

Nomenclatura cuneiforme numérica babilónica

En el último siglo y medio, los arqueólogos han estado excavando en estos recintos religiosos en forma de torre escalonada o “ziggurat” y  han encontrado importantes muestras plasmadas en  barro cocido de su historia. Éstos escritos relatan  un poder político teocrático que  posee en casi su totalidad  las parcelas agrícolas disponibles,  a la vez que se destaca como exclusivo propietario de sus canales de irrigación. En añadidura a su posición como referente religioso del enclave, el templo es un centro administrativo donde se comercia con mercancías y servicios, disponiendo de sus propios talleres manufactureros, y ejerciendo como único centro posible de aprendizaje de los diferentes oficios y artes. No cabe duda que el progresivo desarrollo de éste emporio haría necesario una metodología que  permitiera cuantificar y valorar los movimientos económicos de tales riquezas. También parece lógico pensar en la existencia de un ordenamiento organizativo para su conservación y explotación, así como de unas premisas administrativas que sirvieran  como eje de la burocracia del prominente estado. De los segundos y terceros conocemos su denominación y funciones, se trata de los rituales templarios, y de los primeros su necesidad de crear un sistema contable. Pero un sistema de información de semejante índole haría necesario la creación de un soporte duradero que asegurara su perdurabilidad  en el tiempo y por tanto, su legitimidad y consulta.  Éste soporte será la escritura realizada sobre tablillas de barro mediante una caña terminada en cuña que serían posteriormente cocidas, lo que conocemos genéricamente como escritura cuneiforme.

Como parte de éste sistema, y que progresivamente se fue imponiendo en la Baja Mesopotamia a partir del III milenio a.c.,  la representación  numérica sumeria en escritura cuneiforme fue un excelso logro que permitió el desarrollo de la primera ciencia conocida. Su valor es tal que ha perdurado hasta nuestro días como de uso estandarizado en geometría, así como en nuestra forma de medir el tiempo.  La estructura representativa sumeria es considerada como la base de nuestro actual sistema decimal matemático,  pero con la leve diferencia que la  numerología sumeria era  decimal  sólo para  los cincuenta y nueve primeros números, para a continuación seguir su anotación en sexagesimal.

Tablilla astronómica de Venus. Reinado de Ammi-Zaduqa. 1646-1626 a.c. I dinastía Babilónica. British Museum

Gracias a éste potente método,  los sumerios, y posteriormente los babilonios, comenzaron a ser unos verdaderos expertos en el arte matemático. Ayudados por su impronta, los mesopotámicos fueron los introductores de una de las más preciadas herramientas del cálculo:  Las “tablas numéricas”. Tablas que eran utilizadas como ayuda en  operaciones matemáticas simples, recíprocos, cálculos angulares y raíces cuadradas. Más adelante,  los babilonios fueron capaces de resolver ecuaciones lineales y cuadráticas, e incluso algunas con superior potencia, siendo los precursores en la utilización de formulación algebraica en el cálculo geométrico, mucho antes de lo que nos ha dictado nuestra tradición greco-latina. Bajo la dinastía amorrea de Babilonia, siglo XVIII a.c.,  el calendario, así como la nomenclatura de unos meses de estricto origen babilónico, conseguirá ser unificado. Meses que estarán compuestos de 29-30 días – esto era como consecuencia que los babilonios empezaban el mes durante la “Luna Negra” o “Novilunio” y su aparición no es constante. Oscila entre  las 18 y 30 horas anteriores a la “Luna Nueva” - , conformando  un total de 12,4 meses para un calendario lunar que se mantendrá prácticamente inamovible hasta el siglo VI a.c.

Para entender el interés mesopotámico por la Astronomía habría que reconsiderar la evolución de los preceptos religiosos. Dichos cambios vendrán definidos por  la adaptación  de los diferentes panteones  sumerios debido al progresivo asentamiento o  su conquista  por parte de diferentes clanes y tribus semitas de las  urbes sumerias. Éste acontecimiento dará como solución la institución por convergencia de  nuevos credos patronales, caso de la ciudad de Ur/Urim -  donde se comenzará a venerar al dios lunar Sin - , Sippar o Larsa,  -cuyo patrono sera el dios solar Shamash -  y donde las antiguas genéricas creencias a la diosa de la Fertilidad, Inanna  se personalizarán en otra divinidad de carácter semita identificada con el planeta Venus: la diosa Ishtar.  Con la integración en el panteón sumerio de éstas creencias semitas de carácter astral  se produce una intensificación del estudio de los astros como posible fuente de conocimiento de los designios divinos. - anteriormente los estudios astronómicos estuvieron principalmente encaminados  a la obtención de un calendario con una finalidad agrícola - Así en el reinado de Ammi-Zaduqa, 1646-1626 a.c.,  nos ha llegado la recopilación de un estudio de la posición y apariencia de Venus  y que se tiene por el tratado antiguo más importante sobre Astronomía, si bien, y como hemos comentado, también añade una interpretación astrológica de tales acontecimientos y su vinculación sobre hechos mundanos. El extenso panteón astral, que se creará como consecuencia de la unificación, será progresivamente asociado, en su principalidad,  a los distintos fenómenos cósmicos observados - según nos relata el  texto astronómico del ” Enûma Anu Enlil” y del que formará parte el texto de las tablillas de Venus - y cuya vigencia se extenderá desde el siglo XVI hasta XII a.c. con la caída de la dinastía kassita babilónica, aunque buena parte  de sus asimilaciones deben ser datadas durante el imperio semita acadio en el siglo XXIV a.c.

Las tablas de Venus del rey Ammi-Zaduqa nos proporcionan  la posición relativa en el cielo,  desde la perspectiva  de un observador en la Tierra en la Babilonia del siglo XVII a.c y  facilitada en años/meses/días, del planeta Venus en  un  ciclo de veintiún años. - Decir que  el  ciclo completo de Venus es de ocho años , es decir 99 meses y cuatro días del calendario babilónico   – donde describe cinco ciclos completos de cuatro fenómenos cósmicos observados:

Mediante el esquema de la izquierda se ha representado el periodo sinódico de Venus  – tiempo que toma su órbita alrededor del Sol en referencia a un observador en la Tierra según un calendario lunar – . y que corresponde a 583,92 días del calendario babilónico que multiplicado por cinco ciclos corresponden a 2.919,60 días o lo que es lo mismo: Ocho años de 365,25 días para un total de 2.922 días del calendario solar actual y donde se puede apreciar la exactitud de la observación. 

Para entender las cuatro efemérides de Venus reflejadas en las tablillas, habría que imaginarnos que encontramos en un punto del Hemisferio Norte y que desconocemos el heliocentrismo de las órbitas de los  planetas. Así, la sensación que tendremos del planeta será la de  una estrella  que se alza y desaparece diariamente, pero a la que se le percibe un progresivo desplazamiento hacia la izquierda del firmamento en el transcurso de un determinado periodo de tiempo. Esta percepción dará como resultado  que  parezca que cada día, Venus,  “amanece” más tarde - Esto verificaría que la Tierra gira alrededor del Sol en el sentido contrario a las agujas del reloj – . Por otro lado,  para un observador terrestre,   El sol giraría en sentido contrario a las agujas del reloj con respecto a la Tierra y definiría porque la posición de determinados fenómenos cósmicos en la astronomía mesopotámica se hicieran en función de la Eclíptica o Ecuador.

Si bien los planetas se mueve generalmente mediante la percepción anterior, llamada “directa”, hay veces que los planetas pueden  moverse de forma contraria.  la denominada “retrógrada” . Como Venus está mas cercano al Sol que la Tierra,  cabe la posibilidad que pueda situarse o bien  entre nosotros y el Sol o más allá de él,  según la visión  del observador .  Cuando Venus se sitúa lejos del Sol, moviéndose de forma directa, compartirá su trayectoria y  sumará  su resplandor al suyo.  Pero si su posición es  más cercana al Sol ,  es posible que  tenga un movimiento retrógrado apareciendo  a ojos de nuestro observador que se mueve de forma más rápida que el  propio Sol por  ir éste de derecha a izquierda. También existen ciertos puntos, visto desde la Tierra, donde puede parecer que no se aprecia ningún movimiento - marcado en el diagrama como EM y EA -: El primer episodio corresponde,  tomando de ahí el nombre  de “Estrella de la Mañana”, cuando en el Amanecer el planeta es visto frontalmente al Sol Naciente, pero donde al Atardecer, Venus, se mueve por debajo del horizonte antes del Sol y por ello será “invisible” durante ese momento.  Cuando se sitúa, desde la perspectiva del observador, en el punto que hemos denominado EA, Venus, sólo puede ser visto por la tarde, tomando entonces el nombre de “Estrella del Atardecer”, mientras  que por la mañana y como consecuencia de la incidencia de los rayos del Sol, no puede ser visto. Cuando el planeta se sitúa en la zona superior de la conjunción, “Horizonte de visión oculto”,  o en la zona de inferior  de la conjunción, más cercano a la Tierra, Venus no puede ser visto por el observador por ser también oculto por el brillo del Sol.  Siendo  los vértices de la zona inferior de conjunción del planeta donde se define el comienzo o la finalización de sus efemérides como “Estrella de la Mañana” y “Estrella del Atardecer”, así como de sus respectivos periodos.

Según estos fenómenos astrales observados, los babilonios definían el “estado divino”  de la diosa Ishtar, en su ambivalencia como diosa de la Fecundidad y de la Guerra. En el “Enûma Anu Enlil” en su tablillas 59-63, correspondientes a las “Tablas de Venus”, el nombre habitual para la diosa era “[d/mul] dil-bat” , “La Estrella Brillante”  formando parte de la triada celestial junto a Shamash y Sin.  Así en los textos exorcistas “Utukku Lemnûtu” (CT 16, 19-54). parece un texto donde Enlil,  después de conferenciar con Enki, ubica a Sin, Shamash e Ishtar para mantener el orden en “Šupuk šame”,  los Cielos, junto a Anu. 

Con la ascensión a los Cielos de Ishtar, se produce un ruptura en la tradición del panteón mesopotámico. El planeta Venus siempre tuvo un carácter “bisexual” , cambiando su sexo en función de las dos mas importantes efemérides conocidas según su posición con respecto al Sol. Ishtar adopta una personalidad  de hombre y de “maleficiencia” cuando entra en el ciclo de “Estrella del Atardecer”, y benéfica y femenina cuando lo hace como “Estrella de la Mañana” (BPO  II, pag 46. Texto IV, 6-7a)

 «Te invoco, Señora de las señoras, Diosa de las diosas. Ishtar, Reina de los territorios habitados, que otorgas el orden a los pueblos, antorcha brillante de los Cielos y la Tierra, esplendorosa luz de los territorios habitados. Donde tu miras allí resucita el muerto, sana el enfermo, el desdichado se vuelve próspero al ver tu rostro. He sido yo quien te ha llamado, tu servidor fatigado, derrumbado, herido. Mírame, Señora, y acoge mi súplica, pon tu mirada confiada sobre mí, escucha mi ruego. Concédeme la gracia para mi cuerpo tembloroso, turbado y desconcertado; gracia para mi dolorido corazón anegado de lágrimas y sufrimiento; gracia para mi alma que suspira y llora. Pon tu benévolos ojos sobre mí, desde tu esplendoroso rostro mírame. Es en tí en quien confío, Señora, pues he sido atento; es a tí a quien suplico, cancela mi deuda, absuelve mi falta, acoge mi plegaria, libera mis ataduras, devuélveme la libertad, guía mi paso, que, radiante como un señor, recorra de nuevo el camino de los hombres» “Himno a Ishtar”.  Primera dinastía de Babilonia. RA, XII, 170-171. Año 1600 a.c. aprox.

Referencias:

“Cosmos, an illustrated History of Astronomy and Cosmology” John North (2008)

“Mesopotamian Astrology” Ucha Koch-Westenholz (1995)

“Ancient Near East, An Anthology of texts and pictures” James Bennett y otros (2011)

Imágenes:

bloganavazquez.com

en.wikipedia.org

Mitología Mesopotámica. Poema de Enki y Ninhursag.

«¡ Sagradas son las ciudades – y vosotros sois aquellos a lo que les son entregadas! ¡Sagrada es la Tierra de Dilmun, sagrado es Sumer – y vosotros sois aquellos a lo que les es entregado! ¡ Sagrada es la Tierra de Dilmun,  Sagrada es la Tierra de Dilmun!  ¡Virginal es la Tierra de Dilmun, virginal es la Tierra de Dilmun! ¡Inmaculada es la Tierra de Dilmun! ¡El yació con ella en el  Dilmun  y el lugar donde Enki había yacido con su pareja,  seguía siendo  virginal e inmaculado! ¡El yació con ella en el Dilmun y el lugar donde yació con Ninsikila, seguía siendo virginal e inmaculado!

En el Dilmun, el cuervo no graznaba (y) la perdiz no cacareaba; El león no mataba (y) el lobo no se llevaba a los corderos. El perro no había aprendido como acurrucar a los niños  (de miedo y ) el cerdo no había aprendido que el grano fuera comestible.  Cuando la viuda extendía la malta sobre el tejado, los pájaros no habían aprendido que la malta se pudiera comer  allí (y)  la paloma, por aquel tiempo, no metía la cabeza bajo el ala.

Ningún enfermo de los ojos decía: “Yo soy un enfermo de los ojos”. Nadie que tuviera dolor de cabeza decía: “Yo tengo dolor de cabeza” Ninguna anciana,  en edad de serlo,  decía: “Yo soy una anciana”. Ningún anciano, en edad de serlo, decía: “Yo soy un anciano”. Ninguna soltera en estado de suciedad (periodo…)  (texto perdido…) en la ciudad. Ningún hombre dragando el río decía: “Se está volviendo sucia (el agua)” Ningún heraldo  hacia su ronda en el término de su distrito. Ningún cantor entonaba un “elulam” (canto funerario…)  (y) ningún lamento era pronunciado en las afueras de la ciudad (en los cementerios…)

Ninsikila dijo a su padre Enki: “Tu  has legado una ciudad”, “tu has legado una ciudad” ¿Porqué no la has dado utilidad para mi? Tu has legado una ciudad, Dilmun. Tu has legado una ciudad. ¿Porqué no la has dado utilidad para mi? Tu  has dado una ciudad ¿Qué me legas? Tu has dado (…), una ciudad que no tiene muelle en el río.  ¿Qué me legaste? (Una línea fragmentada…)  Una ciudad que no tiene campos, ni gleba, ni labranza. (Tres líneas perdidas..)

(Enki contestando a Ninsikila)  “Cuando Utu suba a los Cielos,  aguas claras brotarán para ti de la tierra en los pozos a orillas de Ezen, del radiante y alto templo de Nanna (y) de la boca de las aguas subterráneas. Haré que las aguas vengan crecidas en sus grandes cuencas ( y así)  tu ciudad tendrá agua en abundancia. Haré que tus acequias de agua salada se conviertan en acequias de agua dulce. Haré que el puerto de tu ciudad sea un emporio en la Tierra. Haré que el puerto del Dilmun sea un emporio en la Tierra.  (Posible punto de inserción de las líneas procedentes de Urim/Ur…) . Haré que la Tierra de Tukriš embarque para ti oro de Harali (y) lapislázuli (…) . Haré que la Tierra de Meluhha flete para ti un rico cargamento de preciosa cornalina, madera sagrada de Magan, y madera de “abba” en los grandes barcos. Haré que la Tierra de Marhasi extraiga preciosas piedras de topacio. Haré que la Tierra de Magan ofrezca su fuerte (y) robusto cobre, diorita, piedras “u” y piedras “šumin” Haré que los Territorios del Mar ofrezcan su madera de ébano (..) de un rey. Haré que las Tierras de los que habitan en tiendas ofrezcan sus exquisitas multicolores lanas. Haré que la Tierra de Elam te ofrezca su escogidas lanas, su tributo. Haré que el regente de Ur ,  lugar del trono real, cargue en grandes buques sésamo, regios vestidos y finos ropajes. Haré que el ancho mar  te proporcione sus riquezas. Las casas de la ciudad son buenas casas, las casas de Dilmun son buenas casas. Su grano es un grano pequeño, los días son extensos días, sus cosechas son triples y su madera (…) madera”

En ese instante, en ese día, las aguas crecieron en sus grandes cuencas (y)  su ciudad bebió abundantemente de ellas.  Sus acequias de agua salada se tornaron  en acequias de agua dulce. Sus campos, gleba y labranza produjeron grano para ella. El puerto de su ciudad  se convirtió en un emporio en la Tierra. El puerto de Dilmun  se convirtió  en un empeorio en la Tierra. En ese instante, en ese día, y bajo el Sol,  ocurrió.

Solo el sabio hacia Nintur, el País de la Madre.  Enki el sabio, hacia Nintur, el País de la Madre, estaba metiendo su falo dentro en los diques, sumergiendo su falo en los cañaverales  El divino sacó su falo y grito: ¡Ningún hombre tomará lo mio en los cañaverales!. Enki grito: ¡ Por el aliento de vida del Cielo, yo te  conmino!  Yace conmigo en el pantano, yace conmigo en el pantano que será placentero. Enki esparció el semen destinado para Damgalnuna. Derramó el semen dentro del útero  de Ninhursag, la Madre del País, y ella concibió el semen dentro del útero, el semen de Enki.

Para ella un mes fue un día. Para ella dos meses fueron dos días. Para ella tres meses fueron tres días. Para ella cuatro meses fueron cuatro días. Para ellas cinco meses fueron cinco días. Para ella seis meses fueron seis días. Para ella siete meses fueron siete días. Para ella ocho meses fueron ocho días. Para ella nueve meses fueron nueve días. En el momento propio de la mujer, como ha de ser. Placenta como, como ha de ser. Placenta, como caldo de la abundancia. Nintur, la Madre del País,  como debe ser. La placenta vio nacer a Ninnisig.

A su vez, Ninnisig salió de las riveras del río.  Enki fue capaz de verla allí por encima de los cañaverales, era capaz. El dijo a su ministro Usimud: ¿Es ésta la  hermosa joven que no puede ser besada?. Su ministro Usimud le respondió: ¿Es ésta la hermosa joven que no puede ser besada? ¡Es ésta Ninnisig la que no puede ser besada? ¡Mi Señor, sal a navegar! Permíteme  el navegar.  El salió a navegar.  Permite el navegar. (Pero) antes de poner los pies en el barco,  puso sus pies sobre la tierra firme. El la cogió del pecho (y) la besó. derramó el semen en la vagina  de ella y ella concibió el semen dentro de ella, el semen de Enki. Para ella un mes fue un día. Para ella dos meses fueron dos días. Para ella nueve meses fueron nueve días. En el momento propio de la mujer, como ha de ser. Placenta como, como ha de ser. Placenta, como caldo de la abundancia, Ninnisig como debe ser. La placenta, vio nacer a Ninkura.

A su vez, Ninkura salió de las riveras del río.  Enki fue capaz de verla allí por encima de los cañaverales, era capaz. El dijo a su ministro Usimud: ¿Es ésta la  hermosa joven que no puede ser besada?. Su ministro Usimud le respondió: ¡Besa a esta hermosa joven! ¡Besa a la hermosa Ninkura! ¡Mi Señor, sal a navegar ! ¡Permíteme el  navegar!.El salió a navegar. Permíteme el navegar. (Pero) antes de poner los pies en el barco,  puso sus pies sobre la tierra firme. El la cogió del pecho (y) la besó. derramó el semen en la vagina  de ella y ella concibió el semen dentro de ella, el semen de Enki. Para ella un mes fue un día. Para ella dos meses fueron dos días. Para ella nueve meses fueron nueve días. En el momento propio de la mujer, como ha de ser. Caldo como, como ha de ser. Caldo, como caldo de la abundancia, Ninkur como debe ser. Caldo, vio nacer a Uttu. la colérica mujer. (¡?)

(Punto de inserción de líneas originales de origen desconocido…) 

A su vez Ninkura dió a luz a Ninimma. Se llevó a la niña y la crió. A su vez Ninimma salió de las riveras del río. Enki estaba remolcando su barca (y) el fue capaz de verla allí (por encima de los cañaverales..) El puso los ojos en Ninimma y le dijo a su ministro Usimud: ¿He besado alguna vez a una joven como ésta? ¿He hecho el amor alguna vez a una joven como Ninimma? Su ministro Usimud dijo: ¿He besado alguna vez a una joven como ésta? ¿He hecho el amor a una joven como Ninimma? Su ministro Usimud le contestó: ¡Mi Señor sal a navegar!  ¡Permíteme navegar! El salió a navegar. Permite el navegar. (Pero) antes de poner los pies en el barco, puso sus pies sobre tierra firme. El la cogió del pecho, yaciendo en su entrepierna hizo el amor a la joven y la besó. Enki derramó el semen dentro de la vagina de Ninimma (y) ella concibió el semen en el útero. El semen de Enki.

Para la mujer un mes fue un día. Para ella dos meses fueron dos días. Para ella tres meses fueron tres días. Para ella cuatro meses fueron cuatro días. Para ellas cinco meses fueron cinco días. Para ella seis meses fueron seis días. Para ella siete meses fueron siete días. Para ella ocho meses fueron ocho días. Para ella nueve meses fueron nueve días. En el momento de propio de la mujer, como ha de ser. Placenta como, como ha de ser. Placenta, como caldo de la abundancia. Ninimma,  como debe ser. La placenta vio nacer a Uttu, la remilgada mujer.

Nintur dijo a Uttu: “Déjame que te advierta y deberías hacer caso de mi consejo” “Déjame decirte unas palabras y deberías prestar atención a mis palabras” Desde el pantano a  aquí  un hombre es capaz de verte, el es capaz; Desde el pantano hasta aquí, Enki, es capaz de verte, es capaz de verte, es capaz. El pondrá sus ojos sobre tí” (10 líneas de texto perdido)  Uttu, la remilgada mujer (…). (Tres líneas de texto corrompidas) (Uttu dice.) ” Lleva los pepinos en (…), Lleva las manzanas con los tallos que le salen, lleva las uvas en su racimo, (y)  en la casa. ¡Tu has de mantener atados las lazadas de mi vestido! ¡O Enki, tu has de mantener atados los lazos de mi vestido!

Cuando el estaba llenando con agua una segunda vez. El llenó  los diques de agua, el llenó los canales con agua, llenó el barbecho con agua. El Agricultor, en su alegría (¡?), se levantó del polvo (y) lo abrazó. ¿Quien eres tú (…) el agricultor? Enki (dijo a) (…) agricultor. (cuatro líneas perdidas…) El (labrador…) le llevó pepinos, le llevó manzanas con los tallos que le salen, le llevó uvas en su racimo, le llenó su regazo. (Entonces) Enki hizo su rostro atractivo y tomó una vara en su mano y fue a por las lazadas de Uttu llamando a su puerta. ¡Abre…, abre!  ¿Quien eres tu..? ¡Yo soy un labrador! . Permíteme darte pepinos, manzanas y uvas a fin que consientas. Alegremente Uttu abrió la puerta (y) Enki dió a Uttu, la remilgada mujer, pepinos (…) , le dió manzanas con los tallos que le salen, le dio uvas en su racimo. El escanció cerveza para ella en general larga medida. Uttu, la remilgada mujer, (…)  a su izquierda, movió las manos para el. Enki “despertó” a Uttu. El la cogió del pecho, yació en su entrepierna, acarició sus muslos, la acarició con la mano. Yaciendo  en su entrepierna hizo el amor a la joven y la besó. Enki derramó su semen en la vagina de Uttu  (y) ella concibió su semen en el útero, el semen de Enki. Uttu, la hermosa mujer exclamó: ¡Ay, mis muslos…! ¡Ay, mi cuerpo…! ¡Ay, mi corazón…! ¡Ninhursag, quita el semen de los muslos…!  (Dos líneas corrompidas…)

Ella hizo crecer la “planta árbol”, hizo crecer las “plantas de miel”,  hizo crecer los vegetales,  hizo crecer el alfalfa (¿?), hizo crecer la “planta de attutu”,  hizo crecer la “planta aštatal”, hizo crecer (…) planta, hizo crecer la “planta amharu”. Enki fue capaz de verlo allí por encima de la marisma, el fue capaz de verlo allí, era capaz. El dijo a su ministro Ekimud:  ¡Yo no he determinado el destino de esas plantas..! ¿Qué es esto…? ¿Que es esto…? Su ministro Ekimud le dio la respuesta: “Mi Señor: ¡ La planta árbol!, lo cortó y se lo dio de comer a Enki” “Mi Señor: ¡”La planta de la miel”!,  la arrancó  y  se la dio de comer a Enki” Mi Señor le dijo: ¡ Vegetales!,  los cortó  y se lo dio de comer a Enki” “Mi Señor le dijo:  ¡Alfalfa (¿?)!,  la cortó y se la dio de comer a Enki . Mi Señor le dijo: ¡ La “planta attutu”!, la cortó y se la dio de comer. Mi Señor le dijo: ¡La “planta aštatal”!, la cortó y se la dio de comer. Mi Señor le dijo: ¡La “planta (…)”!, la cortó y se la dió de comer. Mi Señor le dijo: ¡La “planta amharu”!, la cortó y se la dió de comer. (Entonces)  Enki determinó el destino de las plantas, había sabido lo que había en sus corazones.

Ninhursag maldijo el nombre de Enki: ¡Hasta el día de su muerte, nunca volveré a verle con los “ojos que dan la vida” El Anunna se sentó en el polvo, pero un zorro fue capaz de hablarle a Enlil: ¿Si le consigo a Ninhursag…? ¿Cual será mi recompensa…? Enlil contestó al zorro: “Si tu consigues a Ninhursag para mi, levantaré dos “árboles birch” para ti en mi ciudad y te será reconocido.  El zorro ungió su cuerpo. Primero se deshizo de su piel (¿?) , primero puso “khol” en sus ojos. (cuatro líneas corrompidas)  El zorro dijo a Ninhursag:  ” He estado en Nibru (Nippur), pero Enlil.  He estado en Urim (Ur), pero Nanna. He estado en Larsam (Larsa), pero Utu (…) He estado en Unug (Uruk), pero Inanna (…) Estoy buscando refugio con alguien  ¿Quien es (…) (Siete líneas ilegibles)

Ninhursag se apresuró al templo.  La Anunna se despojó de su vestido, hizo (…), determinó su destino (y) (…) Ninhusarg hizo sentar a Enki sobre su vagina (una línea de Nippur…)  Ella colocó (¿?) sus manos sobre (…)  a su lado.

Ninhursag preguntó: “¿Hermano mío (Amante…), que te duele..? La coronilla (parte alta de la cabeza “ugu-dili”  me duele (y)  ella hizo nacer  a Ab-u de ella (de la cabeza de él…) ¿Hermano mío, que te duele..? Las raíz del mi pelo (“siki”)  me duele. (y) ella hizo nacer a Ninsikila de él ¿Que te duele…?  Mi nariz (“giri”) me duele (y) ella hizo nacer a Ningirutud de él.¿Hermano mío, que te duele..? Mi boca (“ka”) me duele (y) ella hizo nacer a Ninkasi de él. ¿Hermano mío, que te duele..? Mi garganta (“zi”) me duele (y)  ella hizo nacer a Nuzi de él. ¿Hermano mío, que te duele..? Mi brazo (“a”) me duele (y) ella hizo nacer a Azimua de él.¿Hermano mío, que te duele..?Mis costillas (“ti”) me duelen (y) ella hizo nacer a Ninti ¿Hermano mío, que te duele..? Mis costados (“zag”) me duelen (y) ella hizo nacer a Ensag de él.

Ella dijo: “Para lo pequeños a los que he dado a luz no puede faltar recompensa. Ab-u se convertirá en Señor de la Hierbas” Ninsikila se convertirá en Señor de Magan” “Ningirutud se casará con Ninazu”, “Ninkasi será la satisfacción de mi corazón…”. “Nuzi se casará con Nindara”, “Azimua se casará con Ningišzida”. “Ninti será la Señora de los Meš (y) Ensag será el Señor de  Dilmun.”

¡Alabado sea el Padre Enki…!

Referencias:

http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.1.1#

El “Sol Invictus”. El culto sirio-romano a Shamash en el I milenio d.c.

Con la llegada de Constantino al poder en el siglo IV d.c. se propugna una política de fortalecimiento de la unidad del Imperio. Dentro de estas líneas de actuación se encuentra la necesidad de unificación religiosa de los territorios romanos donde cristianismo, mitriaismo y una variante oficial monoteísta de creencias al dios Sol de origen sirio, son las más prominentes o las más aptas para la reunificación.

Reconstrucción de un fresco donde aparece El dios sol Mithra y Zoroastro. 210 a.c. Dura-Europos. Siria. University of Yale Art Gallery

« Y, después de esto, fue a Arabia y se dispuso a atacar a los Hatrenos, una vez que ellos  mismos se habían sublevado. Su ciudad no es ni grande ni rica, y el territorio que la rodea está en su mayoría deshabitado y no tiene ni agua —excepto una poca muy mala— ni madera ni forraje. Pero estas circunstancias, que hacen imposible un asedio por un ejército numeroso, y el dios Sol, a quien está consagrada, la mantienen a salvo: porque no fue tomada ni por Trajano ni después por Severo… » Pasaje de la “Historia Romana”.  Dion Casio. Siglo III d.c.

>Posiblemente, el Sol,  sea una de las divinidades de más antigua veneración  en Oriente Próximo y así era conocido por “Utu” por parte de los sumerios ó  nombrado como “Šamaš”    - En la triada divina acadia junto con  Ištar y el dios lunar Sin -  por los semitas orientales, donde tomaba atribuciones de juez y censor moral del mundo. Con la llegada al poder Mesopotamia de los semitas occidentales ó amorritas, con el apelativo de ” Sol Primaveral”, [d] Amar.ud, “El joven toro del Sol”, el dios Marduk, patrón de Babilonia, terminará tomando el poder divino del panteón mesopotámico, con algunos avatares, hasta su caída definitiva en el año 484 a.c. con la invasión persa aqueménida. Aunque el culto a Sol permaneció ahora bajo la personalidad persa del hijo de Ahura-Mazda, Mithra.

Trasladándonos a la “Creciente Fértil”, ya el siglo I d.c. , el historiador Filón de Biblos afirmaba que desde antiguo en Fenicia se había adorado a un “dios único” con la denominación de “Baal Shamain“, “Señor de los Cielos” y así aparece en multitud de inscripciones púnicas y cartaginesas.  La acepción  mas antigua que se conoce de éste dios data del reinado del rey Yehimilk de Biblos, siglo X a.c. (KAI 4 ). Existen otras referencias posteriores caso del tratado entre el  rey asirio Aššur-ahhe-iddina  y el rey  Ba’al de Tiro, siglo VII a.c (SAA 2,5 IV:10), apareciendo también en inscripciones en la  ciudad sirio-hittita de Karatepe, siglo VIII a.c. (KAI 26 A III 18) - Donde parece como “Señor/Creador de la Tierra” y en la versión luvita del texto como “dios de las Tormentas y de los Cielos” - . También fue adorado junto a la diosa de la fertilidad  en Palmyra y  en las  Hamãh y La’ash sirio-arameas, así como en  Harrán, Hatra y Dura-Europos.

« Quien borre el nombre de Zakkur, rey de Hamãh y La’ash de ésta estela ó cambie su ubicación de éste sitio ó alce su mano  contra ella (…) Baal-Shamain, El y Wer, Shamash y Sahar, y los dioses del Cielo y de la Tierra (…) podrían destruirle…» Pasaje de estela aramea. KAI 202  A 3.  Siglo VIII a.c. aprox.

Con el transcurso de los años, es probable que hubiera una asimilación entre Baal-Shamain y el dios Hadad/Haddad - dios semítico oriental, “Señor de las Tormentas” que se conoce desde la época acádica y que habla de un héroe guerrero. Sus supuestas armas fueron custodiadas en el templo de Tuttul hasta el II milenio a.c.  -  y, según JM Blázquez, estos a su vez con Shamash.  Si bien parece ser que en la época de esplendor de la ciudad de Mari, su templo principal en Terqa acogió el culto principal de Haddad junto a Dagan, Shamash e Ishtar, siendo Shamash el dios principal de Aleppo y Emar en ese tiempo. De igual manera,  Van der Toorm nos habla de una posterior general “solarización”- Debido, tal vez,  a la influencia de las “utopías sociales” del siglo II a.c. , Aristonico de Pérgamo - de las creencias sirias en la época helenística,  - En el templo  de Umm-el-Amed figura una mención a Baal-Shamain, KAI 18, y que era conocido como  “Zeus megistos keraunios”,  “El magnífico y brillante Zeus”  - que pasó por una  yuxtaposición de tales dioses como consecuencia  de  una revisión teológica  monoteísta - posiblemente influenciada por la filosofías mitraistas y neo-platónicas - , que concluyó  en un dios único de carácter solar  y creador único del Universo del que se conoce su culto hasta el siglo V d.c en Edessa, según Ignacio de Antioquía. Con posterioridad, ya en época de dominación romana, fue seguido en Baalbek, antigua Heliópolis helénica, como “Júpiter Heliopolitanus” donde tuvo uno de sus templo más prominentes, así como en Emesa y Palmyra donde era nominado como “El-Gabal” - El “Señor de la montaña” y que lo vincula a  “El” y al ” Baal-Safón” semítico -,  en su forma latinizada: “Elagabal“.

Áureo de oro del emperador Heliogábalo, 212-222 d.c. Aparece en la cruz la inscripción "Dhys +Deos Soli Elagabal" y un motivo que representa al dios Sol conduciendo un cuadriga con la que se desplaza en el Cielo.

Es de anotar que si bien existía un ancestral culto al Sol propiamente romano, la llegada de las creencias hacia el dios Sol sirio  a Roma habría que situarlas originariamente en las prácticas religiosas de los esclavos, ciudadanos sirio-romanos y comerciantes que llegaron a la Península Itálica  desde Oriente a partir  del siglo II a.c., aunque fue con posterioridad, en los tiempos  de Séptimo Severo,  cuando algunos miembros del senado con ese origen oriental siguieron observando sus nacionales creencias, si bien de forma no pública. Se sabe también que la familia imperial Severa estuvo fuertemente vinculada a Siria, hasta el punto que el mismo Séptimo, así como su sucesores, tenía un fuerte  parentesco con la principal familia sacerdotal de Emesa,  por lo que el culto a Elagabal, ya titulado como “Dei  Solis Invicti Elagabali”,  se extendió, adquiriendo gran influencia entre la nobleza romana. Al hilo de éstas creencias, Caracalla, sucesor de Séptimo, en un edicto al pueblo romano  expresó su deseo que éste sincretismo religioso, y su fe, fuera universalmente aceptado en Roma. Más fue como el nuevo emperador Heliogábalo, 203-222 d.c., antiguo sumo sacerdote del templo de Emesa, cuando se impuso mediante ordenamiento imperial su culto en Roma, desplazando incluso al dios  Júpiter  de su dignidad de “Roman Optimus Maximus Capitulinus”.

>Muchas de las características básicas de éstas creencias solares nos advierten que se trata de un monoteísmo puro. Así la vinculación entre el dios y el creyente, a diferencia de los generales rituales politeístas, es de carácter privado e íntimo. Existe una promesa hacia el devoto de una gloria celestial a su muerte, siendo estos parabienes de consecución exclusiva de los creyentes que entre ellos tenían la denominación de “hermanos”. Muerte  que está acompañada de rituales con una intensa experiencia religiosa y tumultuosas celebraciones de júbilo. Se aceptaba que el devoto poseía un alma pura cuya misión era conseguir una felicidad perfecta y cuyo gozo supremo debía ser trasladado a un plano fuera del mundo material.  Otra de las diferencias fundamentales sobre la tradición deítica romana era que el “Sol Invictus” no se presentaba como un ente abstracto y sobrenatural, si no que renacía siempre, en su amanecer, tras combatir contra los poderes demoníacos y de la oscuridad, ejerciendo así de guía espiritual   en la victoria diaria de sus adeptos  en su particular  lucha  contra los poderes del mal y como símbolo del renacimiento tras la muerte en espera de la “Luz Eterna”.

Sería de suponer que el culto a Elagábalo desaparecería con la muerte del emperador Heliogábalo, ante su obsesión personal por implantar su credo, pero no fue así. Numerosos textos nos direccionan a que el Sol fue finalmente  identificado como “Júpiter Optimus Máximus Dolichenus” y aunque pasó a ser una deidad de segundo rango, el hecho que fuera “tutor” de las legiones romanas  desde los tiempos de los Severos, posibilitó la propagación de su culto por todo el imperio. Propagación que se vio favorecida en Asia por su similitudes con el mitraismo persa del que recogería determinados dogmas: Caso del bautismo, la existencia de un Cielo y un Infierno para las almas, su resurrección y Juicio Final, así como la celebración de 25 de diciembre como el día del  nacimiento del dios y la consagración del domingo como día sagrado. Más no sería hasta la reforma religiosa de Aureliano, 274 d.c., cuando el culto sincrético y monoteísta al “Sol Invictus”  Elagabal fue completamente aceptado por Roma, tomando su credo  la liturgia definitiva como “Deus Sol Invictus” y constituyendo las bases para la uniformidad religiosa del Imperio durante los cincuenta años siguientes.

Las primeras creencias del posterior emperador Constantino, 272-333 d.c.  en “Deus Sol Invictus” son indiscutibles, más su posterior conversión en el lecho de muerte al cristianismo trajo consigo la pérdida del favor imperial hacia el culto al Sol, aunque se mantuvieron sus creencias definidas como paganas. Tras la muerte Constantino y algunas luchas por el poder capitolino, el nuevo emperador  Juliano, 332-363 d.c., rompió con el cristianismo y en lo que se había convertido la política religiosa imperial, volviendo sus devociones hacia un culto solar de fuertes influencias mitraistas que persiguió duramente al cristianismo. En  los siglos V y VI , éste culto solar se desvaneció ya definitivamente en Roma por virtud del cristianismo, si bien habría que añadir que los primeros cristianos en sus prédicas hablan de un “Dios Solar”  como creador del Sol y  “Dios de la Justicia”.

La controversia sobre la sobre la posible influencia del culto a “Deus Sol Invictus” en el Cristianismo continúa, pero no es menos cierto que, y existe una unanimidad en este hecho, que el 25 de diciembre como día del nacimiento de Cristo - en principio la Epifanía era el 6 de enero - es una clara evidencia de tal posibilidad. Tampoco se puede obviar que todos los templos cristianos están orientados hacia Levante, al igual que los templos dedicados al culto del Sol y otros no menos significativos:

Mosaico romano. siglo IV d.c. aprox. Necrópolis del mausoleo "M" de la Basílica de San Pedro en el Vaticano. Una representación de Cristo como "Deus Sol Invictus" ¿?

Referencias:

“The cult of Sol Invictus” Gastón H. Halsbergue (1972)

“Hatra, la ciudad santa del dios Shamash” J.M. Blázquez (1981-2006)

“Dictionary of deites and demons in the Bible DDD”  K. Van der Toorm, B. Becking, P.W. Van der Horst (1999)

“History of Syria, Including Lebanon and Palestine” Philips K. Hitti (2004)

Imágenes:

en.wikipedia.com

historyhauntersinternacional.org

es.encydia.com

El Antiguo Testamento. Dos religiones: Del politeísmo al monoteísmo

Ya no resulta inusitado que un avezado  lector de los escritos del Antiguo Testamento pueda llegar a la conclusión que en el relato bíblico existen, posiblemente, dos religiones diferenciadas.  Una que, en la vulgaridad, podríamos denominar politeísta y que vendría definida por los libros pertenecientes a la tradición hebrea y a la  posterior ordenación sacerdotal del Templo – tal vez mas dispersos y recogidos en los primeros cuatro libros de Moisés -, y una segunda , que quedaría plasmada en los textos y pasajes que se adscriben a la redacción deuteronómica, con una tipología monoteísta.

Tablilla neobabilónica donde se refiere la cautividad del rey hebreo Jeconías y sus hijos por el rey babilónico Nabu-kudurru-usur II. Siglo VI a.c. Pergamonmuseum. Berlín

Presentado en algunas entradas anteriores,  las premisas politeístas  del Antiguo Testamento vienen atestiguadas por un dios supremo que difícilmente se diferencia  del prototipo general de los panteones sirio-canaanitas y mesopotámicos del II milenio a.c. -  así lo atestigua el hecho que buena parte de su estructura principal esté basada en una mitología clásica babilónica adaptada a las creencias semíticas hebreas - De ésta guisa, disponemos de una deidad creadora del mundo y de los hombres, fertilizador de cosechas y ganados, dominador de los elementos y el que determina el destino de los hombres como juez  e imputador de penas hacia su personal desagravio y cuyas señas se  fructificarán  tras su evolución desde sus anteriores posiciones panteístas, como componente de una jerarquía divina,  a la de figura principal de un henoteísmo de carácter nacionalista.

>« …Ninurta es el  Marduk del azadón; Nergal es el  Marduk de la batalla; Zababa es el Marduk de la contienda;  Enlil es el Marduk de la majestad y del consejo;  Nabu es el Marduk auditor; Sin es el Marduk que ilumina la noche; Shamash es el Marduk de la Justicia; Adad es el Marduk de las lluvias… » Pasaje de himno a Marduk, (CT 24, 50, BM 47406, obverse) Periodo Neo-Babilónico. 1156-539 a.c.

Ésta tendencia al henoteísmo nacionalista, y del que se tiene constancia en otros religiones del antiguo Oriente Próximo, es consecuencia de una evolución política, y por tanto religiosa, que es constatable a partir del II milenio a.c. - debemos considerar que partimos de temporalidades históricas donde la organización social estaba íntimamente relacionada con la estructura productiva templaria y sus los dioses patronales - , desembocando en una religión que exalta la inclusión del hombre en un hecho político unitario y exclusivista definitorio. Así, en el caso israelita, - es a partir de siglo VIII a.c.es cuando ya podemos hablar con propiedad de ese concepto etnológico -  ésta religión “monoteísta” se situaría radicalmente en contra del resto de las religiones de su entorno, a la vez que exige una veneración a un “dios verdadero” vinculado, biunivocamente, a la pertenencia de una determinada realidad socio-política que pudiera ser mas grande, mas pequeña ó incluso inexistente, como Estado, pero estrictamente hebrea.

« (93) el que pisoteó sobre la sangre (ofrenda) (94) (y) usó la misma (ofrenda) cuando ya estaba ofrecida, (95) el que comió lo que era impuro en su ciudad, (96) el que  reveló (al extranjero) los asuntos de su ciudad, (97) el que dió mala reputación a su ciudad. » “Extracto de los pecados contra los dioses”  Series Shurpu babilónico-kassitas. Tablilla II, 1571-1156 a.c.

Otro hecho diferenciador entre las posibles religiones primarias y secundarias adscritas al Antiguo Testamento, entendiendo por primarias las religiones politeístas,  es el “hecho interpretativo” de las lecturas sagradas.. Así J. Assmann, nos refiere que los textos templarios,  los rituales, no son hermenéuticos , mientras que en las lecturas secundarias ó monoteístas si lo son. En entradas anteriores definimos tal bibliografía sacerdotal como “organizativa“, es decir manuales que sirven como base del culto al Templo - considerando como “culto” tanto las labores afectas a su liturgia templaria, según las entendemos actualmente,  como las  dirigidas a coordinar sus antiguas fuertes facetas económicas - y por ende como explicación de la ubicuidad del hombre dentro del orden divino que era la Naturaleza - integración que consistía en la obligación de un servicio sin solución y sin defecto a los dioses, ante su castigo en el incumplimiento- , mientras que las secundarias están dirigidas a ser interpretadas y estudiadas a fin de  cumplir una función de guía vital que invita a la liberación de las obligaciones hacia este mundo, donde la voluntad y la verdad de dios, como compromiso aceptado libremente, están reflejadas en sus leyes divinas. Dicho esto, existe todavía un matiz más primordial en las diferencias entre ambas formas religiosas y que estriba en su faceta excluyente e intolerante. De este modo, las  religiones secundarias hablarían de “religión verdadera” y “religión falsa” por lo que pudieran ser definidas como  religiones que repudian otras teologías por “paganas” y resultan intransigentes hacia quienes planteen alternativas ó pongan en tela de juicio sus creencias   - Hablando de una “autoexclusión”, incluso podríamos añadir el adjetivo “segregacionista”, en el contexto  original de la religión hebrea – mientras que las religiones primarias por su misma estructura de creencias difícilmente pudieron serlo.  Éstos epítetos  hacia las religiones “monoteístas”, que pudieran resultar repudiables por determinados creyentes,  son en definitiva el núcleo fundamental de su estructura de creencias y que se basa en dos conceptos básicos derivados uno de otro: “La Verdad Única”  y la “Fe”, la primera como palabra divina revelada a los hombres y la segunda como fidelidad del creyente a esa palabra recibida.

« El (Ezequías, rey de Judá) quitó los lugares altos, y quebró las imágenes, y corto los símbolos de Aserah, e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés, porque hasta entonces le quemaban incienso los hijos de Israel…» 2 Reyes 18:4. Biblia Reina-Valera 1960.

Estas aseveraciones, en el caso de los cultos primarios,  tiene una base histórica que se fundamentaban en la “asimilación”  de unos panteones con otros -  De los extensos ejemplos pudiéramos entresacar la reorganización del panteón sumerio-acadio en las dinastías amorrita y kassita babilónicas - o se basaban en “tratamientos de paridad” .- situación representada en diversos tratados y convenios donde los dioses de las entidades firmantes figuraban como garantes, Caso del Tratado de Kadesh entre egipcios e hittitas - . Por el contrario el “monoteísmo” hebreo, si bien no ejerció un proselitismo religioso como tal, si nos habla que aunque el resto de los pueblos  tenían como opción adorar a los dioses que desearan,  ésta posibilidad no era aceptable para los considerados como propiamente hebreos, formando parte de ese principio de autoexclusión antes nombrado. Éste requisito - apreciándose de forma reiterada en pasajes, incluso, de los evangelios de los apostoles - avalado por su titularidad como “pueblo elegido” por dios y que  se  verá acompañado de un “sentimieno de pureza”  hacia sus  modos y costumbres, se constituirá como la premisa  fundamental en la  creación de un formato  social de carácter ultranacionalista - sentimiento que queda reflejado en los textos proféticos bíblicos -, afianzado, a su vez,  sobre la prohibición de considerar, al respecto,  cual quier otra fuente idearia que no fuera la propia ó que pudiera ser considerada como de origen extranjero - tema éste tal vez inexacto ante la evidencia de la incorporación de preceptos mazdeístas durante los episodios Macabeos, 164-63 a.c, si bien estos fueron cismáticos -. Estos preceptos teológicos, como antes hemos intentado señalar, tienen un origen social  y cuya explicación posiblemente se pueda entender tras la valoración de los avatares del pueblo judío desde su unificación, intento de consolidación y posterior diáspora.

« No vayáis á (por) camino de gentiles, ni entréis en las ciudades de los samaritanos: Más id antes á (por) ovejas que perecieron de la casa de Israel » Mateo 10, 5-6. Biblia Vulgata Latina.

Tal vez, si bien Assmann lo niega, el Antiguo Testamento y parte de los Evangelios, y su consideración como “religión del libro”  se como consecuencia de esos mismo hechos tortuosos de la historia hebrea. Assmann, como creyente,  aduce una “revolución” dentro del Antiguo Testamento y por ende del pensamiento teológico hebreo. Yo hablo de diferentes pasos desde una teología henoteísta y nacionalista,  de general en el Antiguo Oriente Próximo, en el I milenio a.c., a un protomonoteísmo bíblico como consecuencia de la imposibilidad de mantener en el tiempo unas mínimas condiciones que sostuvieran  una organización social templaria, a derivar, en similitud a los mismos provocadores de esas vicisitudes - Y aquí podríamos nombrar a babilonios, asirios y seleúcidas, sus conquistadores orientales, y su demolición ó intento de sometimiento sobre el Templo de Jerusalem - y que no en pocos caso fue consecuencia de esos mismo rasgos intolerantes en que se basó su ideario nacionalista. Así pues,  el mismo formato bíblico es una respuesta a estos mismos acontecimientos de lucha contínua por la nacionalidad político-religiosa. Existen dos pasajes bíblicos que pudieran ser alegóricos para estas circunstancias:: Uno, el supuesto descubrimiento de una “Seper Hattorah” ó “Libro de la Ley”, escondida, durante la reconstrucción del Templo de Jerusalem por Josiah, 640-609 a.c. y dos,  los castigos por la posesión de la Torah durante la época seleúcida, 175-163 a.c.; incluso el hecho préclaro de la permanencia de diversas traducciones de la Torah durante la Antigüedad  - y que son fruto de la diáspora, caso de la Septuaginta griego-egipcia ó la babilónica -  siendo éste un medio, el escrito, de mantener esa cohesión nacional, así como las exigencias tanto de  la Verdad Revelada como de la Ley, y que por obligación tendrían ese componente interpretativo ante la ausencia, ó la intermitencia, de un referente templario y cuya resolución organizativa conduciría al judaísmo rabínico.

Lo que parece evidente es que en el Antiguo Testamento no tiene ningún componente de universalidad, dado al monoteísmo cristiano por Pablo de Tarso, aunque sea participe fundamental de sus lecturas y prédicas  - si bien es de notar que  el judaísmo monoteísta tiene su propia “vertiente global” con la llegada de una era final mesiánica y de cuyos preceptos, hasta su advenimiento,  serán ellos los “guardianes” y protectores - así como que tampoco sustenta ese principio de “intolerancia hacia lo pagano” que tienen las otras religiones monoteístas del libro.

Referencias:

“La distinción mosaica o el precio del monoteísmo”  Jan Assmann (2006, para la edición hispana)

Imágenes:

www.livius.org

Del Neolítico a la Edad del Bronce: Jefatura y sacerdocio. Evolución.

Resulta difícilmente cuestionable que el origen de los cambios sociales y económicos  que propiciaron el Neolítico no se fundamenten en una variable ecológica. Variable que surge a partir de los últimos episodios  de la transición entre la glaciación de Würm  al  Holoceno y que propicia una necesidad adaptativa de las anteriores “culturas de depredación” mesolíticas, 12000-10000 a.c., ante la desecación de grandes áreas consecuencia del progresivo cambio climático. Esta evolución cultural dará comienzo, en el caso de Oriente Próximo, con las culturas natufienses, que irán unidas a unos nuevos comportamientos humanos con respecto al medio, y que se inician con técnicas de   “recolección selectiva” - Donde se ponía en práctica un primitivo método de selección de variedades de grano - ; para  a continuación, entre 8500- 7500 a.c. aprox., desarrollar los primeros ensayos de cultivos masivos y  domesticación  de animales en el Neolítico precerámico A; desembocando en el periodo comprendido entre el 7500-6500 a.c. con el Neolítico precerámico B, donde ya aparecen los primeros agricultores y ganaderos propiamente dichos. Esta proyección de una nueva evolución humana, ya de carácter aldeano - En el Precerámico A se abandonan los asentamientos en cuevas y hábitat similares -, verá su culminación con  su expansión hacia la cuenca del Tigris, Anatolia, el altiplano iraní y los Montes Zagros.

>Un primer acercamiento a estos comportamientos diferenciadores, y a sus nuevas propuestas desde las anteriores premisas  paleolíticas,  nos advierten de unas nuevas posiciones vitales para el hombre. Si bien habría que apuntar que tales soluciones finales agropecuarias fueron el término de otras  experiencias vitales alternativas que convergieron. Esta hipótesis podría invitarnos a pensar en la posibilidad de una domesticación de animales anterior a la consecución de la agricultura, ya que esta última tuvo una primera fuerte necesidad de terrenos seleccionados y adecuados a los diferentes cultivos, así como  un  progresivo valor mínimo en la productividad, que viene condicionado por la posesión de diferentes aspectos del conocimiento - aspectos que condujeron al desarrollo de técnicas como el “barbecho”,  la utilización de abonos orgánicos o el diseño de nuevas herramientas, etc. -  que, en mi opinión,  deben ser valorados, aunque, como señala Eiroa, éste hecho tampoco desvirtúa la compleja presunción que se tiene a cerca de los inicios de la ganadería.

Pero lo que realmente,  y desde el punto de vista social, generalizó e innovó el Neolítico fue la necesidad, dentro de la vida aldeana, de una especialización y organización de los trabajos  - La sedentarización tecnificó la sociedad impulsado la creación de oficios, por ejemplo la construcción de viviendas -, si bien este proceso,  que quedará más definido en el periodo posterior, tuvo un desarrollo lento que duró aproximadamente 4000 años. Ésta especialización y organización, que se traducirá en un incremento de la productividad -  fruto de la necesidad de obtener mas recursos como consecuencia del aumento de la población -,  y que según la “teoría ideológica”, J. Cauvin (1994), situaría a los pobladores neolíticos ante la tesitura de una  “necesidad de incentivo”  hacia esos nuevos formatos sociales. Situación que se resuelven mediante la adopción de nuevas “adaptaciones psicológicas” , y que se sostienen sobre una nueva concepción del “hecho divino”,  bien mediante la creación de nuevas entidades deíficas - caso del yacimiento de la aldea de Ain Ghazal en Jordania, 7250-6000 a.c. donde aparece un culto al dios del ganado - ó bien  mediante la modificación de los antiguos rituales y mitologías - diosas de la fecundidad de carácter agro-pecuario, Tell Halula en Siria, 8700-7400 a.c.  - Reestructuración de creencias que conllevará el reforzamiento de determinadas autoridades de carácter mundano..

Durante el Calcolítico,  a partir del VI milenio a.c aprox,  el nivel de desarrollo cultural permite una utilización sistemática y diversificada del medio, una organización social mas compleja, en las que se entrevén jefaturas políticas y ya un cierto grado de estratificación social que irá aumentando con el paso del tiempo. Se afianza la vida de poblado con un modelo protourbano -  si bien de forma paulatina y localizada que conducirá, en Oriente Pŕoximo, a las ciudades-Estado mesopotámicas, 4500 a.c., y al Egipto dinástico, 4200 a.c.- , se amplía la especialización en la fuerza de trabajo, y se generalizan aspectos de carácter ideológico y religioso. Situados en este momento temporal, la pregunta sería ¿Cual fue el detonante del paso de las aldeas neolíticas de carácter esencialmente agropecuario a las primeras ciudades en las que se centralizaban actividades de toda índole…? La respuesta, tal vez, y más propiamente resuelta, se encuentre en el núcleo fundamental de las ciudades mesopotámicas: El templo ó lugares de culto.

Hemos apuntado anteriormente que  como consecuencia de la necesidad organizativa a que predispone el asentamiento y arraigo de las poblaciones humanas neolíticas, se produce, en paralelo, un cambio en las creencias. Estas creencias van acompañadas de unos rituales que, en caso de las religiones primarias y a semejanza de los rituales paleolíticos, van acompañados de un fuerte componente de recordatorio en el conocimiento heredado - regulando multitud de aspectos económicos y de comportamiento social - y cuya base teológica se sostiene en una misión general:  La explicación de la organización del mundo y el “acomodo” vital  del hombre en el orden divino de la Naturaleza. (J. Assmann, 2003). Religiones que, en definitiva, exigen “el sacrificio”, la  autoinserción en las diferentes liturgias organizativas,  y, por ende, la obligación de sustentar “ese mundo”. Si a esto unimos el carácter punitivo divino que estas creencias poseían sobre el incumplimiento de tales rituales – castigos de los dioses que condenaban a hambrunas, enfermedades, conquistas,  etc -,  encontramos una llave que asegura la aceptación, por parte de la fuerza de trabajo, de menesteres y obligaciones comunales e impulsará a los “custodios” de tales rituales, los sacerdotes, a la jefatura de los asentamientos. Situación que vendría acompañada por la pérdida de peso decisorio, ante el incremento poblacional y procedencia, de pretéritos conceptos de autoridad como pudieran ser los jefes familiares ó de aldea, de clanes u otras paralelas jerarquías tribales anteriores ó bien serían estos mismos, como evolución de  esos mismos aspectos sacramentales de origen mesolítico - Entre las obligaciones o funciones de  los jefes de las familias y clanes  es posible encontrar la religiosa - , quienes posiblemente asumirían tales roles (Lara Peinado,1999)

Ya en la Edad del Bronce,  a partir de finales del IV milénio a.c. aprox., es donde se producen los cambios más significativos en los aspectos sociales y económicos con respecto al periodo anterior - cambios que vendrán marcados por un desarrollo de la  metalurgia y que se verá reflejado en la metodología de explotación de los diferentes recursos  económicos - y que se reflejan en unas jefaturas donde el incremento de las diferencias sociales resulta manifiesto – como consecuencia de la acumulación de riquezas y la concentración de poder -, desarrollándose  una progresiva estratificación social y que está fuertemente condicionada a su relación con el templo. Aquí hemos de recordar que en la época de las teocrácias mesopotámicas, el templo no era sólo un centro religioso, si no también un centro económico cobrador de impuestos, administrador de tierras y  esclavos,  y que formaba parte del circuito comercial de mercancías. También realizaba préstamos dinerarios y, como una práctica habitual,  ofrecía en arrendamiento tierras de cultivo a campesinos ó mayores propietarios. Hasta tal era así que podemos decir, sin temor a equivocarnos,  que junto al palacio, y en función de la época,  ya sea juntos o por separado, poseyeron, ó  controlaron,  la mayoritaria parte de las  actividades económicas de las ciudades mesopotámicas.

Cara de los "poderes del templo". Estandarte de Ur, 2600-2400 a.c aprox.. British Museum

Una concreta información en los escritos mesopotámicos  de las características de los rituales y culto a los dioses  no ha sido posible de obtener, por ahora,  sin embargo  disponemos de una idea aproximada de la composición de tales liturgias. Rituales que ,progresivamente, englobarían la reglamentación ó ritos de las actividades y organización de los templos fruto de anteriores procedimientos. Así en éstas se describiría los procedimientos principales   débitos al culto del dios; los ritos de purificación de los diferentes templos; así como la regulación de los propósitos de cada uno de los servidores, y  por tanto de los servicios, que el templo proporcionaba y que iban desde procesos de exorcización demoníaca hasta la  elaboración de productos artesanales, concluyendo  con las pauta a seguir en las labores de enseñanza de  las distintas ocupaciones que englobaban las prolijas actividades templarias.

Otro aspecto social a tener en cuenta, en estos estadios evolutivos,  es el incremento de la “conflictividad” enre los grupos humanos.- hasta el punto que se conocen aldeas amurallas, caso de Jerico, actual Israel, datadas en el 8300 a.c. - y que en el caso de las ya ciudades-estado mesopotámicas hace conceder cada vez mayor protagonismo a una nueva institución: El Ejército. Ejercito que  en los primeros momentos no fue un cuerpo permanente, pero que en el caso sumerio  se le conoce, como mínimo, una estructura definida ya desde el Periodo Arcáico, 2900 a.c. aprox., dadas las contínuas luchas entre ciudades vecinas - ejemplo documentado son las luchas entre Umma y Lagash por el control de la llanura de Gu’edenna - y que  elevó a determinados líderes guerreros - como consecuencia de la cesión de forma temporal del poder civil en situaciones excepcionales -  al status temporal del “lugal” o  jefe civil. Situación que en algunos casos derivó en la creación de “monarquías militares”  como sistema político, y ya con dinastías hereditarias propias - al igual que sucedía con las castas templarias de los sumos sacerdotes y acólitos -, caso de la ciudades de Uruk, Kish y Lagash. Si bien esta opción no fue generalizada, si es cierto que el jefe de la ciudad , como representante de la divinidad - “en” sumerio, y que personifica a la perfección las  hipótesis anteriormente plasmadas - fue progresivamente tomando un carácter bicéfalo que se conoce también desde la Epoca Arcáica,  pero que siempre estuvo bajo la “tutela de las divinidades” y su ritual organizativo.

Cara de los "poderes civiles" Estandarte de Ur. 2600-2400 a.c. aprox. British Museum

Referencias:

“Nociones de Prehistoria general” Jorge Juan Eiroa (2000)

“La Mesopotamia Arcáica: Sociedad y Economía en el amanecer de la historia” Nicholas Postgate (1999)

“La Civilización sumeria” F. Lara Peinado (1999)

Imágenes:

az.wikipedia.org

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Mitología mesopotámica: Entre la vida y la muerte. Generalidades

Representación de un mago ó hechicero. Periodo Paleolítico. Cueva de "Les Trois Feres" en Aeige. Francia

Dado que los creencias sobre el “transito entre la vida y la muerte” son tan antiguos como la propia humanidad, y estos a su vez tan pretérítos como las propias religiones , parece evidente que resulta en extremo complicado buscar los orígenes de tales percepciones ante la ausencia de información contrastable. Dicho esto, pudiera ser de razón  la existencia, soportado en documentadas creencias posteriores, de un nexo ó nudo conductor ligado a los ciclos de la Naturaleza y la Fertilidad en su proceso de “regeneración”, que a su vez se soportan sobre antiquísimas conceptualidades animístas basadas en el intento, ó incapacidad cierta,  de dominio sobre ese mismo entorno. Así aparecen en las ancestrales culturas humanas entes que poseían la “esencia del poder” sobre determinado aspectos naturales, teologías ctónicas, y que, por tanto, incidían directamente sobre la supervivencia de los diferentes clanes y tribus. De forma paralela a lo anteriormente expuesto, se suceden rituales hacia  antepasados, dirigentes u hombres preminentes, ya fallecidos, de cuyos conocimiento ó comportamiento se habrían excelsamente beneficiado el conjunto de éstas sociedades primitivas y que son consultados para su consejo en su final residencia en un mundo oscuro y desconocido tras la muerte:  El mundo del “Mas Allá”.

Todas estas proposiciones mitológicas, y con posterioridad, formarían el núcleo central de las religiones y en que en un primer estadio conformarían un extenso panteón de dioses y espíritus que personificarían los distintos aspectos de la relación del hombre con la vida y la muerte como supervivencia. Éste “escenario de creencias” haría necesario la existencia de una “cadena de transmisión”  entre estos dos mundos ó lo que es lo mismo, alguna “cualidad” de la personalidad humana que transcediera y englobara ámbos aspectos, permitiéndole “ponerse en comunicación” con ellos,  Un aspecto  que, por evidencia,  debería ser su esencia como persona y que nos conduce a una temprana noción de “espíritu” o “alma inmortal”.

Representación de una mujer, posiblemente una Diosa-Madre. Periodo de Samarra. año 6000 a.c. aprox. Museé du Louvre

Como contrapunto a la generalidad narrada anteriormente, dentro del contexto del Mediterráneo Oriental, y como fruto de variaciones culturales consecuencia de su adaptación sedentaria - fruto de los inicios de la agricultura en el Neolítico - a sus respectivos “nichos ecológicos” , se producen diferentes pecepciones sobre la vida y la muerte. Así, dos de la culturas más fuertemente condicionadas por el entorno, la egipcia y la mesopotámica, dan lugar a creencias diferenciadoras, manteniéndose en el resto una evolución que denominaremos más “clásica” dentro de los parámetros anteriores.

« (36) A la casa que no abandona quien entró en ella. Por el camino que no tiene regreso. Donde el polvo es su alimento y la arcilla su sustento; donde no ven la luz y viven en la oscuridad; donde visten plumas, como los pájaros; Donde el polvo y el silencio lo cubre todo…» Descripción del “Más Allá”· Pasaje de la “Epopeya de Gilgamesh”. Tablilla VII. 36-39. Versión de la Biblioteca de Ašurbanipal.

Ésta versión sobre recopilaciones de textos mucho más antiguos, probablemente sumerios,  nos dibuja la percepción del “inframundo” para las mesopotámicos, así como una descripción de la ánimas allí residentes – El “Kur-nu-gi-a” ó “Ki-gal”. “El país del no retorno”  que estaba situado en la segunda contrabóveda del Universo, rodeado de siete murallas,  y por debajo del “Reino del Apzu” – . “Más Allá” y que no contempla las proposiciones judeo-cristianas y musulmanas de un “Cielo” y un “Infierno”.  Es más,  aunque su diosa regente, Ereshkigal, dispusiera del consejero Namtar y sus “Petû” para guardar las “siete puertas del Inframundo” (Kramer-Botteró, 1989),  sus atribuciones no eran comparables, ya que el protagonimo de éstos se ceñía  en exclusividad en evitar el regreso de las “almas” ó “espíritus” al mundo de los vivos, así como sus más que posibles tenebrosas secuelas, sin poseer atribuciones punitivas sobre  los entes allí constreñidos - Caso similar lo constituía el dios Ningišzida en un papel de “guzalû” ó “detentor de las almas” que conseguían traspasar  esas puertas. En la tradición mesopotámica, sirio-canaanita (Isaías, 29,4) e hurrito-hittita, era posible, con la intermediación de hechiceros y brujas,  invocar al espíritu de un fallecido – .

« Saúl se disfrazó, vistiéndose con otras ropas, y acompañado por dos hombres fue a visitar a aquella mujer. Y le dijo: – Te ruego  me adivines la suerte, y hagas venir a quién yo te diga – (…) ¿A quién quieres que haga venir? contestó la mujer. – Llámame a Samuel – dijo Saúl (…) ¿Que aspecto tiene? preguntó Saúl. – Es un hombre anciano, vestido con una capa – respondió ella. Saúl comprendió enseguida que era Samuel, y se inclinó hasta tocar el suelo con la frente. Entonces le dijo Samuel: ¿Para que me has molestado, haciéndome venir? » Samuel 28, 8-15 Biblia Reina-Valera 1960.

En definitiva hablamos de un “reino” donde únicamente la “parte divina” del hombre,  fruto del sacrificio  del dios Quingu permanecería eterna – Kingu era el cabecilla de los “Igigi”, dioses del Apzu, en la revuelta contra los dioses del Cielo, “Anunnaki”, que los esclavizaban y en la que se convino, por mediación de Enki/Ea, la creación del hombre para sustituirlos – .Éste “espíritu” ó parte inmortal,  es lo que se denomina en sumerio-acadio “ekimmu”,  literalmente significa “lo que es arrebatado”,  es  la esencia de la vida que es arrancada del cuerpo por otros seres de carácter divino: Los demonios - Demonios que diferencia de las consideraciones religiosas posteriores judeo-cristianas y musulmanas en exclusiva representan a la enfermedad, como castigo de los dioses, que puede conducir a la muerte  Un epónimo de demonio en acadio es  “ekkimu[m]“,  “El arrebatador”.-

El ciclo de la “vida y la muerte” mesopotámico conserva, en contrapunto a la egipcia, mas premisas neolíticas. La evolución de las creencias que tienen su origen en los conceptos de fertilidad neolíticos representandos por la “Diosa-Madre” se mantienen personificados en las diosas Inanna/Ishtar y que viene dado por una circunstancia inequívoca: La irregularidad de los ciclos de crecida del Tigris y del Eufrates, a diferencia de los del Nilo. Tal era su relevancia - por motivos organizativos que derivaron en  perrogativa de una jefatura única de carácter divino -, que en el caso egipcio el “alma” o “ka” , con excepción del faraón, no formaba parte en vida del individuo sino que era entregada por Osiris tras su juicio divino - Conclusión que tampoco era constituyente de las  primitivas creencias sobre la “vida y la muerte” con anterioridad a la XVIII dinastía - y que permitía a los bienaventurados disfrutar de la “Vida Celestial” - Para los egipcios la “vida terrenal” no era mas que una “pseudo-vida” ó “antesala” a la “vida plena” junto a Osiris - , siendo  ésta su primordial diferencia filosófica con los cultos mortuorios mesopotámicos donde   la liturgía se basaba en el ausente control sobre las crecidas del Tigris y el Eufrantes que se reflejaba, por ejemplo,  en una “resurreción anual” ó “renovación de la confianza” hacia el dios Dumuzid y sus sosías - Ningishzida de Gishbanda, Ishtaran de Der ó Damu de Isin ó Larsa -  mediante esponsales con la diosa de la Fertilidad y que eran representados  por el sacerdote/rey de la ciudad y una sacerdotista del culto a Inanna/Ishtar -  teogonía de Eridú, de carácter cósmico y propiamente sumeria, que queda plasmada en “El descenso de Inanna a los infiernos” y otros poemas del ciclo de Dumizid -, y que es paralelo a otros cultos similares repartidos por la “Creciente Fértil” y Anatolía, caso del Adonai/Adon sirio-canaanita -  el dios “Adon” y  la diosa “Hebat” , el Adan y la Eva bíblicos -  y el Attis frigio.

Dicho esto, resulta evidente la realidad en Mesopotamia de un “sustrato de creencias” en torno a la “resurreción” ó “reencarnación” y que vienen rubricados por la existencia de ritos prohibidos, con el consentimieno punitivo de los dioses,  en manos de brujas y hechiceros, “las posesiones” y que según estas creciencias,  eran capaces de hacer “volver a la vida” a un difunto mediante la vuelta a su propio cuerpo ó la “ocupación” de otro diferente – conceptualidades que desbocaron en las actuales percepciones sobre “posesiones demoníacas” y cuya liturgía exorcista judeo-cristiana esta basada en los “Textos Shurpu” babilónicos - . aunque en definitiva, no suponen más que una variante sobre las premisas de los cultos mortuorios reencarnativos en torno a Mami, la Diosa-Madre neolítica.

Alegoría íslámica persa del "pesaje de las almas" y del coránico/zoroástrico puente Sarat/ Chinvat.

Desde el punto de vista “oficial” de la religión mesopotamia, y que trascenderá a varios milénios, el hombre, como entre creado en exclusiva como proveedor de los dioses en la Tierra y por convenio de éstos, no tiene ningún derecho a la “inmortalidad” . Esta premisa filosófica y su adaptación teológica vienen reflejados en los diferentes textos de la “Epopeya de Gilgamesh” - Si bien la parte que incide sobre la  “inmortalidad”, no es sumeria, sino una incorporación posterior asrio-babilónica del I milénio a.c., y donde se vislumbran evidentes cambios teológicos -. En el relato, Gilgamesh, al que se le define como poseedor de dos partes divinas y una humana - como descendiente de Utnapishtin, el “Noé sumerio - , se hace acompañar de Enkidu, su “alter ego”  estrictamente humano, el cual tiene dos proféticos sueños relacionados con un sombrió “Mas Allá” y donde ve su propia muerte , asi como su viaje al “Inframundo” donde es transformado en un “ser emplumado” por un “hombre-pajaro” que le acompaña en su camino, aconteciéndose que tras la visión de estos sueños, Enkidu cae enfermo y es dado por muerto, hecho que hace consciente al heroé mitológico de su propia mortalidad, haciéndole emprender su búsqueda – y  que incluye su propio viaje al “Mas Allá” , para encontrarse con su ancestro,  donde describe un “oscuro tunel” que termina en una luz brillante para despues “revivir” -. Busqueda que culmina con su encuentro con Utnapishtin y  su dictado de permanecer despierto “siete días y seis noches” para conseguir el placet de los dioses - periodo que corresponde, según el  mito sumerio, a los días de permanencia del  diluvio Universal y que debe traducirse como una cantidad “incontable” de días -  Ante la imposibilidad de Gilgamesh de afrontar el reto, como consolación consigue la revelación de una raíz submarina cuya esencia contiene el “elixir de la Eterna Juventud”, pero  tras conseguirla Gilgamesh , en su viaje de regreso, deposita la planta a su lado para hacer su abluciones antes de entrar en la ciudad de Uruk, momento que aprovecha para apoderarse de ella una serpiente.- En la mitología sumeria, la “muda de piel” de la serpiente representaba su “vuelta a la vida” y como símbolo de tal es representada - Serpiente que nos vuelve a enlazar con los ritos funerarios neolíticos  reencarnativos que tienen a la Diosa-Madre como protagonista.

Estas explicaciones sobre lo efímero de la vida, el concepto de “alma” y la descripción del “Más Allá” perdurarán en Mesopotamia y sus zonas de influencia, extendiéndose en paralelo por las culturas mediterráneas helénicas,  hasta la llegada de las corrientes de pensamiento zoroástricas con las invasiones iránias y sus premisas teológicas sobre la existencia de un Cielo y un Infierno para los hombres.

>« La Mujer (Inanna) plantó el árbol con sus pies, que no con sus manos. La Mujer lo regó con sus pies, que no con sus manos. Ella dijo ¿Cuando será esto un trono (reino) en el cual pueda yo sentarme..? ¿Cuando será esto un suntuoso reposo en el que yo pueda descansar..? Cinco, diez años pasaron, (y) el árbol creció frondoso, y su corteza no se rasgó. En sus raíces anidó la serpiente que es inmune a las conjuros (enfermedades). En sus ramas el pájaro Anzud descubrió a sus polluelos. En su tronco, la sirvienta fantasmal (la muerte) construyó su casa, una criada que rie con un corazón alegre.. Entoncés la divina Inanna, lloró..» Pasaje de Gilgamesh, Enkidu, y el Inframundo, 36-46, Versión  sumeria de Nibru/Urim.

Referencias:

etcsl.orinst.ox.ac.uk

Imágenes:

mindfulessays.blogspot.com

en.wikipedia.org

Los desvaríos de Z. Sitchin. Nephilim: El pueblo de los cohetes ígneos (II)

Con esta nueva entrada continuaremos nuestro recorrido por ese mundo de “incontinencia intelectual” que son los libros del malogrado Zecharia Sitchin, y cuyos primeros párrafos del capítulo 5 “Nephilim: El pueblo de los cohetes ígneos”, de su libro ·El doceavo planeta”, dejamos con la “exquisita primera conclusión” que Inanna/Ištar era una aeronauta/astronauta.

El texto prosigue, tras el “primer esfuerzo”, de esta guisa:

« El antiguo Testamento llamaba a los “angeles” del Señor malachim -literalmente, “emisarios” que llevaban los mensajes divinos y hacían cumplir los mandatos de Dios. Tal como se nos revela en multitud de casos, eran aviadores divinos: Jacob los vio subiendo una escalera celeste, a Agar (la concubina de Abraham) le hablaron desde el aire, y fueron ellos lo que llevaron a cabo la destrucción de Sodoma y Gomorra. »

Primero hacer un inciso para contextuar: Estos pasajes de Génesis corresponden a la labor de los escribas hebreos en los siglo VIII-VII a.c aproximádamente. – y esto es debido a que Israel, como tal, es inexistente con anterioridad al siglo VIII a.c – .  Escribas que para su concepción se basaron en los escritos babilonios y de ahí la extensa concordancia de gran número de sus pasajes con la mitología clásica mesopotámica. Estamos, temporalmente, en el máximo esplendor intelectual de  la ciudad “santa” de Babilonia con la llegada del Imperio neo-babilónico.

Ya imbuidos en el texto, decir que término “Malachim” no es propio, siendo “Mala’akh(im)” más correcto - curiosamente el termino acadio es “Malãku(m)”, “El/Los que avisa(n)” , o los que “representan” (¿?), tal vez y en este caso , los “malos augurios” y que concuerda más con un  momento temporal donde el concepto de la dualidad divina bien/mal, angeles/demonios, no existía, o era un concepto  “en construcción” sustentado con posterioridad en las teologías zoroástricas.- y que es mas adecuado, en su significancia, al papel de “anunciadores/destructores” de Sodoma y Gomorra. Si bien el texto nos presenta dos actos: La anunciación de la paternidad de Abraham -  Génesis 18: 1-15, que concordaría con la  tradición sirio-palestina y anatólica de las tríadas que representaban la fertilidad (García Trabazo) – y por otro lado, el “aviso” de la destrucción de las ciudades de Sodoma y Gomorra (Génesis 18: 16-22).

Como rubrica de los antes comentado sobre el Génesis tenemos el pasaje de Jacob

« (10) Salío, pues Jacob de Beerseba y fue a Harán. (11) Y llegó a cierto lugar, y durmió allí, porque el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar (12) Y soñó: y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y en su extremo tocaba en el cielo; y he aquí los ángeles de Dios que subían y descendían de ella. (13) Y he aquí, Jehová estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy Jehová, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac; la tierra en que estás acostado te daré a ti y a tu descendencia (…) (17) Y tuvo miedo y dijo ¡Cuan terrible es este lugar!, No es otra cosa que casa de Dios, y puerta del Cielo (…) (19) Y llamó el nombre de aquel lugar Bet-el, aunque Luz era el nombre del lugar primero »  Génesis 28:10-19. Biblia Reina Valera, 1960.

Es muy posible que la visión profética de Jacob corresponda con la descripción del ziqqurat del gran templo del dios semítico Sin, la Luna, en la ciudad de Harrãn/Harrânu(m)  - ciudad fundada en el II milenio a.c. e importante nudo estratégico - y los ángeles, una alegoría de los sacerdotes subiendo y bajando las escaleras del templo ó “casa del dios”. Así llama “Luz” al lugar, siendo éste un epíteto del dios Sin,  como ” La lampara/iluminaria de los Cielos y la Tierra” (ANET 390, 534-541). y Bet-el ó Bet-ilu, “Ciudad de la Bienaventuranza divina”.

Independientemente que algún lector pueda no estar de acuerdo con mi interpretación, siempre le queda la opción de quedarse con el relato bíblico, tal cual, o bien, tal vez.., con esta:

« En este relato hay dos puntos interesantes. El primero consiste en que los seres divinos que suben y bajan por esta “Puerta del Cielo” lo hacían utilizando un dispositivo mecánico: una “escalera”. El segundo es que la visión toma a Jacob totalmente por sorpresa. La “Morada del Señor”, la “escalera” y los “ángeles del Señor” que la utilizaban no estaban allí cuando Jacob se echó a dormir en el campo. Tuvo la visión de “repente” . Y, por la mañana, “La Morada”, “la escalera”,  y su ocupantes se habían ido. »

Según Sitchin…¡Se trata del primer avistamiento UFO atestiguado en la  literatura.. y encima en la Biblia..!  – Si bien.., espero que se me permita disentir, como mínimo, en la definición de “escalera” como “dispositivo mecánico”…-  En los párrafos siguientes, nuestro autor, justifica la adoración de los tres enviados bíblicos por Abraham y la posterior del relato sobre Lot en Sodoma, Génesis 19: 1,  aduciendo que era debido a su “indumentaria espacial” y que, por supuesto,  me niego a comentar por “muy voladores” que fueran los “mala’akhim”.

« El equipo dirigido por Andrae aún descubrió otra representación atípica de Isthar en su templo de Assur. Más como una escultura mural que como un relieve común, se veía a la diosa con un ajustado casco, con los “auriculares” extendidos, como si dispusieran de sus propias antenas planas, y llevando unas marcadas gafas que parecían forman parte del casco»

La supuesta escultura mural corresponde a la imagen de la izquierda y que parece estar fechada en el periodo proto-dinástico de Assur, 2650-2350 a.c. (W Andrae), Se trata de un bajorrelieve de yeso pintado encontrado en el “Templo arcaico de Ishtar”.  Representa a una mujer desnuda tumbada en una cama con una serie de complejos tatuajes (G. Leick) Estos tatuajes que incluían cabeza, ojos, así como otras partes del cuerpo, forman parte de los rituales del templo sobre la vida, la muerte y la reencarnación, que eran atribuidos a la diosa como representación de la Fertilidad -  Fertilidad que se traduce como un “resurgimiento tras la muerte” y así aparece en numerosos rituales funerarios, como la “Dama de los Ojos”, a finales de IV milenio a.c. en Siria, Tell-Brak (Savory)  –

« No hace falta decir que, cualquier hombre que viera a una persona – hombre o mujer . así vestida, se daría cuenta de inmediato de que se acababa de encontrar con una aereonauta divino »

Si obviamos que los “auriculares extendiendos” sean posiblemente un “reposacabezas”; si obviamos que estaba desnuda y no vestida; si excluímos el hecho que  el supuesto casco y gafas es un tatuaje – tatuajes en los ojos que tenían un sentimiento de una “santidad” máxima (J. Black) - , así como el sugerido atavío, y que posiblemente nuestra protagonista estuviera muerta..,  si pasamos todos estos pequeños y grandes detalles por alto… aún así.., tampoco.

Mujer con cabeza de serpiente y niño en brazos. Periodo El-Obeid IV, 3900-3500 a.c. Eridu. National Museum of Irak

«Las figurillas de arcilla encontradas en lugares sumerios, y que se estima tienen 5000 años de antiguedad, bien podrían ser burdas representaciones de estos malachim con armas tipo varita mágica. En una de estas figurillas se ve el rostro a través del visor del casco. En otra el “emisario” lleva el clásico tocado cónino divino y un uniforme tachonado de objetos circulares cuya función se desconoce»

(La terracota de la izquierda se corresponde con el “otro emisario” ..) Me gustaría comentar primero que el periodo propiamente sumerio  se extiende desde la “Epoca Baja de Uruk”/”Jemdet Nasr”, hacia el años 3150 a.c., hasta la conclusión del “Dinástico Arcáico” en el 2300 a.c. aproximádamente, y aunque esta representación podría ser proto-sumeria - si tenemos en cuenta la opinion de algunos autores sobre que la etapa de El-Obeid podemos considerarla como un estadio proto-sumerio - lo que resulta evidente que forma parte de rituales anteriores de origen neolítico que se extienden desde el periodo de Hassuna, 5800-5500 a.c. hasta el propio “Dinástico Arcáico sumerio”. Por lo que definir cualquier representación de éste tipo como “sumeria” resulta arriesgado. Aclarado lo anterior, me gustaría indicar, someramente - si se quiere mas información sobre ésta terracota ver enlace -, que se trata de exvotos funerarios y que enlanzan con un culto de reencarnativo representado por la serpiente -  Dentro de las creencias mesopotámicas,  las raíces se consideraban como ofidios que alimentaban a árboles y plantas con un sentido regenerativo, asi “raíz”, en sumerio “arina” consistía en dos signos cruzados sobre el sumerograma “mus”, serpiente (JCS, 1961) –

Exvoto "Templo de los Mil Ojos", 3500-3300 a.c. Representa la rogativa de un familia. Tell-Brak (Siria) Metropolitan Museum of New York

Resuelto el enigma de la “varita mágica” y que en las representaciones funerarias femeninas parece corresponder a niños; y que los mala’akhim de los textos semíticos hebreos no tienen la nada que ver, ni por asomo, con las citadas terracotas mesopotámicas, así como que a continuación el texto vuelve a hablarnos de “cascos y gafas de forma eliptica” apoyándose en las ofrendas votivas de alabastro y otros nateriales, ver foto,   depositadas en el “Templo de los  Mil Ojos” en Tell-Brak en la actual Siria y que, según J. Black,   puede que correspondan a ofrendas a una “diosa-ojo” que todo lo ve y que coincide con otros cultos parejos mesopotámicos hacia “diosas-madre” omnividentes cuya devoción se extiende desde periodo Dinástico Antiguo sumerio hasta el Imperio Neo Asirio, siglos X-VII a.c., y si apuran, al  resto del mundo. Nada que ver con la exposiciones vertidas en el relato del Sr. Zitchin.

Y me diran Udes… vale.. pero tan sospechoso resulta que tenga razón en sus conjeturas como que , por el contrario,  ninguna referencia que aporta sea correcta, y que yo, por supuesto, atiendo como una reflexión razonable, pero permitanme hacer valer , por última vez en este escrito,  mis argumentos:

« Indudablemente, no es una mera casualidad que los hittitas, conectados con Sumer y Acad a través de la zona del Khabur, adoptaran como señal escrita para designar a los dioses el símbolo

un prestamo claro de las “figurillas de los ojos” »

No voy a entrar a rebatir que los hittitas estuvieran conectados o nó con los sumerios y acadios que, como tales, no lo estuvieron. Tampoco voy a entrar en que los hittitas, como tales,  no escribian en caracteres jeroglíficos, salvo para mantener correspondencia con otros pueblos, sino en cuneiforme. Pero es que encima, este símbolo de “divinidad” - que aquí si le voy a dar la razón a Sitchin que tiene ese significado, sin que sirva de precedente.., y es más, hasta es posible que tenga relación con su “hipótesis óptica” -,  no es hittita sino… ¡luvita…!. ¡Cachis..!

Texto luvita. Donde se puede apreciar que aparece varias veces el símbolo de "dios"

Referencias:

“Gods, demons, and symbols of ancient Mesopotamia: An ilustrated dictionay” J. Black, A. Green, T

Rickard (1992)

“Corpus of hieroglyphic luwian inscriptions”  H. Cambell, JD Hawkins (2000)

” The city of the Moon god: religious tradition of Harran” T.M. Green (1992)

Biblia Reina Valera, 1960

www. bibliotecapleyades.net

imágenes:

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Los desvarios de Z. Sitchin: Nephilim: El pueblo de los cohetes ígneos (I)

Si bien en su día dí por concluida la serie “Los desvaríos de Z. Sitchin” con la premisa que las explicaciones vertidas, sobre la iniquidad de las supuestas pruebas aportadas en sus escritos por parte del seudo traductor de textos mesopotámicos y hebreos, con el pensamiento que resultarían suficientemente aclaradoras para cualquier escéptico, ó persona que tuviera por costumbre no dejarse llevar por “modismos” y profesionales en lo “magufo”. Hoy, ante la proliferación de páginas que, o bien apoyan sus tesis  ó bien las utilizan para conseguir magros beneficios de incautos, me decido  a reabrirla con un comentario sobre la publicación “El duodécimo planeta” en su capítulo 5, titulado “Nephilim: El pueblo de los cohetes ígneos”, en la versión de la “Biblioteca Pléyades”, uno de sus máximos adalides en la red.

Sitchin hace una introducción del capítulo con la siguiente afirmación:

«Los textos sumerios y acadios no dejan lugar a dudas de que las gentes de Oriente Próximo de la antigüedad tenían por cierto que los Dioses del Cielo y de la Tierra eran capaces de elevarse en el aire y ascender a los cielos, así como de recorrer los cielos de la Tierra a voluntad» “Nephilim: El pueblo de los cohetes ígneos”

Para empezar un comentario desafortunado. Muy pocos dioses de la tradición sumerio-acadia tenían la capacidad de volar, habiendo dioses incluso principales que carecían de ella. Un claro ejemplo demostrativo pudiera ser el dios Enki sumerio -  personaje harto nombrado en las publicaciones de Zecharia Sitchin -, el Ea acadio, que se desplaza en el “Íbice del Apsu”, su barca sagrada. Barca que nunca dejó sus dominios de “Señor de las aguas profundas y de los cañaverales” y que se desplazaba sobre la Tierra siguiendo los cauces del Tigris, Éufrates y el actual Golfo Pérsico. Una posible corroboración está en el hecho que Enki nunca tuvo representación astral y como éste,  multitud de otros dioses del panteón mesopotámico a lo largo de milenios.

A continuación para certificar tales afirmaciones hace referencia al mito de “Inanna y Shukallituda” – Un texto de carácter agrícola y cuya última parte, muy deteriorada, tal vez sea origen, por las semejanzas,  del mito hebreo de  “Las diez plagas de Egipto” – y las “capacidades aéreas” de la diosa Inanna/Ishtar.  Lectura que en exclusiva demostraría que la diosa de la Fertilidad se desplazaba bien por sus medios, bien mediante un transporte, por el Cielo,  siendo la posterior alusión a historiador S. Langdon y a su libro ” La liturgia clásica de Inanna”, añadido innecesario que, y es un suponer, se utiliza para dar un “ empaque erudito” a tales consideraciones.

« Esta capacidad de Inanna, capacidad que también muestran otros de los principales dioses, solían reflejarla los antiguos artistas representado dioses- antropomórficos en todos los demás aspectos, como ya hemos visto – con alas, tal como se puede ver en numerosas representaciones, no formaban parte del cuerpo – no eran alas naturales -, sino más bien, un añadido decorativo de la vestimenta del dios » “Nephilim: El pueblo de los cohetes ígneos”

Este párrafo afirma, de nuevo, que los grandes dioses volaban, cosa que es incierta, como ya hemos demostrado para el caso de dios Enki. Es cierto que determinados dioses se valían de diferentes transportes para sus periplos: El dios Zuen/Sin viajaba en una barca celeste, Utu/Shamash lo hacía en un carro alado ó se desplazaba a pie, Enlil lo hacía en un carro alado ó sobre las nubes, etc… Pero fundamentalmente esta cualidad era definitoria de divinidades con representación astral, léase La Luna, El Sol, Venus, figuración astral de Inanna/Ishtar, exceptuando a Enlil que tenía una vertiente dual ctónica y astral al representar al Viento y así, otros dioses menores.  Lo que no cabe duda es que existieron otras divinidades que carecieron de ella, caso de los que representaban aspectos de la Naturaleza o bien tutelaban labores y artes, así como que tampoco eran representados “con alas” – Aquí Sitchin pretende asimilar a los principales dioses sumerios con los Apkallu de la imaginería asiria que aunque dioses, no lo fueron principales -

Dando Sitchin por irrefutable la demostración anterior, a la vez que proporciona la imagen de una Inanna/Ishtar alada, el texto nos propone lo siguiente:

«Los textos que tratan de este arriesgado viaje (hace aquí referencia al mito de “El descenso de Inanna a los Infiernos”…) dicen que Inanna se puso, meticulosamente siete objetos antes de emprender el viaje, y cuenta que tuvo que entregarlos en los siete pórticos que tuvo que atravesar para llegar a la morada de su hermana (Ereshkigal..). Estos siete objetos se mencionan también en otros textos que tratan de los viajes aéreos de Inanna

1.  El SHU.GAR.RA se lo puso en la cabeza.
2.«Pendientes medidores», en las orejas.
3.  Cadenas de piedrecillas azules, alrededor del cuello.
4.«Piedras» gemelas, sobre los hombros.
5.  Un cilindro dorado, en las manos.
6.  Correas, que le abrazaban el pecho.
7.  La vestimenta PALA, con la que vistió su cuerpo » “Nephilim: El pueblo de los cohetes ígneos”

El texto original de este pasaje, así como su traducción, son los siguientes:

« (14) me 7-bi zag mu-ni-in-KEC₂ (15). me mu-un-ur₄-ur₄ cu-ni-ce₃ mu-un-la₂ me dug₃ jiri₃ gub-ba i-im-jen (17) ^tug₂cu-gur-ra men edin-na saj-ja₂-na mu-un-jal₂ (18) hi-li saj-ki-na cu ba-ni-in-tij₄ (19)^na₄za-gin₃ di₄-di₄-la₂ gu₂-na ba-an-la₂ (20)^na₄nunuz tab-ba gaba-na ba-ni-in-si (21) ^tug₂pala₃ tug₂ nam-nin-a bar-ra-na ba-an-dul (22) cimbi lu₂ he₂-em-du he₂-em-du igi-na ba-ni-in-jar (23) tu-di-da lu₂ ja₂-nu ja₂-nu gaba-na ba-an-gid₂ (24) har kug-sig₁₇ cu-na ba-an-du₈ (25) gi 1 ninda ec₂-gana₂ za-gin₃ cu ba-ni-in-du »

« (14) Ella tomó los siete “me” sagrados. (15) Recogió los sagrados poderes y los asió entre sus manos (16) Con los positivos “me” sagrados, ella emprendió su camino (17) Ella  se colocó el” ^tug₂cu-gur-ra”, la “Corona de la Llanura”, sobre su cabeza (18) Colocó el tocado sobre su frente. (19) Colgó un collar de pequeñas cuentas de lapislázuli sobre su cuello. (20) Puso sobre sus pechos dos iguales perlas ovuladas (^na₄nunuz..) (21) Se cubrió con un vestido ^tug₂pala₃ , el ropaje de las (grandes) damas (22) En el contorno de sus ojos aplicó el afeite ” Que se acerque, que se acerque”  (23) Sobre el pecho deslizó el blusón llamado “Ven, hombre, ven” (24) Colóco en su dedo  el anillo de oro. (25) (y) en sus manos la vara de lapislázuli y la cuerda de medir » Pasaje de “El descenso de Inanna a los Infiernos”

"Diosa del Vaso" II milenio a.c. Mari (Tell-Hariri). Siria. Aleppo National Museum

(continúa el texto de Z. Sitchin..) « Aunque nadie ha sido capaz, todavía, de explicar la naturaleza y significado de estos siete objetos, creemos que la respuesta la teníamos al alcance de la mano desde hace tiempo. En las excavaciones que realizaron entre 1903 y 1914 Walter Andrae y sus colegas en la capital asiria de Assur, se encontró en el Templo de Ishtar una estatua muy deteriorada de la diosa, donde se podían observar diversos ‘artilugios’ sujetos al pecho y a la espalda. En 1934, los arqueólogos que excavaban en Mari se encontraron con una estatua similar pero intacta, enterrada en el suelo. Era la presentación a tamaño natural de una hermosa mujer »

Vamos a intentar, primero, “colaborar” en resolver el enigma de los siete objetos apoyándonos en el texto sumerio

(1) El “Shu-ga-rra“, en el texto parece corresponder a la “Corona de la Llanura” (S Kramer). Corona que es una alegoría de los poderes de Inanna y que se relacionan con las fértiles tierras de las cuencas del Tigris y Eufrates como fruto de su intervención divina.

(2) “Pendientes medidores” en sus orejas, sinceramente.., yo.., ni en el texto cuneiforme ni en la traducción, no advierto posibilidad, ni cercana ni remota, de tales “pendientes”.

(3) Collar de cuentas de lapislázuli.

(4) “Piedras gemelas” sobre sus hombros, que no cabe duda que o bien es una mala traducción ó bien es una “libertad literaria”, por decirlo de alguna manera…, de las perlas  ovuladas que Inanna coloca sobre sus pechos para hacerlo coincidir, digo yo.., con la imaginería de la “Diosa del Vaso”.

(5) “Un cilindro dorado en las manos”, y que corresponde con “la vara de medir” de lapislázuli - ó  “na₂ za-gin”  en sumerio (J. Black). Piedra preciosa, que no dorada,sino más bien de color azul -, siendo con la cuerda, un símbolo de la divinidad. Estos complementos sagrados tienen un significado de posesión de la Tierra, ya que con estos enseres se median, en la práctica habitual mesopotámica, los terrenos y delimitaciones.

(6) “Correas, que le abrazaban el pecho”. me pasa igual que en el punto 2 (¿?) ¿Donde están tales “arreos”  reflejados en el relato..?.

(7) “La vestimenta ‘Pala”, y que ya viene definida por el propio texto. En resumidas cuentas, la idea es hacer coincidir, “tirando del porque yo lo valgo”  la representación de la diosa encontrada en la ciudad de Mari, en el palacio del  rey Zim-ri-lim, 1775-1761 a.c., con una descripción que da sobre la vestimenta de Inanna un texto sumerio de finales del III milenio.

Llegados a este punto, la pregunta sería saber el fin de tan erróneas aseveraciones, fin que encontramos en el párrafo siguiente:

« A diferencia de las tallas planas o de los bajorrelieves, esta representación tridimensional y a tamaño natural de la diosa revela interesantes rasgos de su atuendo. En la cabeza no lleva un sombrero de señora, sino un casco especial; sobresaliendo de él, a ambos lados, y adaptándose a las orejas, hay unos objetos que le recuerdan a uno los auriculares de un piloto. En el cuello y sobre el pecho, la diosa lleva un collar de multitud de piedrecillas (probablemente preciosas); y en las manos sostiene un objeto cilíndrico que parece demasiado grueso y pesado como para ser un recipiente de agua.» “Nephilim: El pueblo de los cohetes ígneos”

« Sobre la blusa semitransparente, dos correas le cruzan el pecho, llevando a la espalda, y sosteniendo en su lugar, una extraña caja de forma rectangular. La caja está estrechamente ceñida a la parte posterior del cuello de la diosa, firmemente sujeta al casco con un correa horizontal. Fuese lo que fuese lo que la caja llevase dentro, debió de ser algo pesado, pues el artilugio precisa del apoyo adicional de dos grandes hombreras. El peso de la caja debió incrementarse con una manguera que está conectada a su base con una abrazadera circular. El equipo completo de instrumentos se sostiene en su lugar con la ayuda de dos series de correas que cruzan la espalda y el pecho de la diosa.

El paralelismo entre los siete objetos que necesitaba Inanna para sus viajes aéreos y el vestuario y los objetos que lleva la estatua de Mari ( y probablemente, también la otra mutilada que se encontró en el templo de Ishtar en Assur es fácilmente demostrable. Vemos los ‘pendientes medidores’ – los auriculares- en las orejas; las hileras o ‘cadenas’ de piedrecillas alrededor del cuello; las ‘piedras gemelas’ – las dos hombreras  sobre los hombros; el ‘cilindro dorado’  en las manos, y las correas que se entrecruzan en su pecho. Ciertamente, va vestida con una ‘vestimenta PALA’ (‘vestimenta del soberano’), y en la cabeza lleva el casco SHU.GAR.RA, un término que, literalmente, significa ‘lo que hace ir lejos en el universo’.

Todo esto nos  sugiere que el atuendo de Inanna era el de una aeronauta o un astronauta. » “Nephilim: El pueblo de los cohetes ígneos”

¡Que decir..! Aunque debo de aclarar que en algunos aspectos, en un primer momento, la representación encontrada en Mari,  y corroborando a Z. Sitchin, tiene detalles que pueden parecer extraños.  Detalles tan sugerentes como que la “Diosa del Vaso” era un ¡Surtidor de agua..!, de ahí la posición del vaso y otros detalles, como que el hecho que esté hueca. Emplazada en la sala del trono de Mari, donde se encontró tras éste, se supone que formaba parte de una pareja igual que representaba “la Abundancia” y que concuerda con los ritos de coronación meritas, donde el agua era vertida con esa significación, y así aparecen tales diosas junto a Ishtar en representaciones  de la fertilidad en cilindros-sello acadios (D. Collom) ¡Como..! Pues si.., después de todo resulta que nuestra venerable “diosa acuífera” no es Ishtar, y mucho menos Inanna, se trata de una diosa de segundo rango del extenso panteón sumerio-acadio… ¡Que decepción..!

Cilindro-sello post-acadio. III dinastía de Ur, (De izquierda a derecha..): Ishtar, una servidora portando un sacrificio , una diosa con un vaso que fluye, Gilgamesh,y la diosa Nisaba. El propietario es un escriba llamado Ili-Ishtar. British Museum.

Referencias:

www.etcsl.orinst.ox.ac.uk (University of Oxford Library)

“A concise dictionary of Akkadian” Jeremy J. Black (2000)

“Catalogue of the Western Asiatic seals in the British Museum” Dominique Collom (1985)

www.bibliotecapleyades.net.

Imágenes:

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El culto a Marduk. La evolución teológica durante el II milénio a.c.

Si bien el origen de las creencias hacia el dios Marduk sigue siendo una incógnita, no cabe duda que la progresiva importancia comercial del enclave de Babilonia - Antigua colonia comercial sumeria en la ruta  hacia el noroeste que vio engrandecida su importancia como consecuencia del progresivo deterioro de los puertos en las desembocaduras del Tigris e Eufrates -, y la riqueza que tal situación generaba,  fue el detonante del afianzamiento de su divinidad patronal. Divinidad patronal que todos los indicios nos conducen a la adoración de un dios solar, no ya solamente por ser su nombre la posible corrupción de una denominación del dios sumerio-acadio Utu,  [d]amar-ud, - ó “Joven Toro del Sol - sino también por las referencias hacia sus creencias en el culto asirio y que lo identifica con Meslamtea (VA 08917, 40) – y que está relacionado con la “faceta oscura” del dios Sol, aquella que transcurre cuando el dios “baja al inframundo” en su recorrido nocturno desde Poniente a Levante.-

La coyuntura en Mesopotamia en el segundo milenio  se  nos presenta de un modo complejo. Por una lado,  el  periodo que corresponde a los años que van desde 2004 al 1595 a.c., – y que comprende el final de la  III dinastía de Ur y el final de la I Dinastía Babilónica  – la Baja Mesopotamia será testigo de las incursiones y  posterior conquista del poder por parte de los diferentes  clanes amorritas. Clanes ó tribus nómadas de semitas occidentales que posteriormente se vieron envueltas  en las luchas de las dinastías amorritas de Isin y Larsa por el control supremo de Sumer y Akkad. Éste periodo concluirá con la final preponderancia de la I dinastía, también amorrita, de Babilonia, 1894-1712 a.c.  a manos de Ammu-Rapi/Hammurabi, 1792-1750 a.c., y que nos acerca al momento del ascenso a la  posición suprema del panteón mesopotámico por parte del dios Marduk. – Como nos relata en Enuma-Elish, si bien ,como aclara J. Botteró,  aunque progresivamente fue sustituyendo a la triada sumerio-acadia Anu, En-lil, Ea, de forma institucional, el pueblo siguió conservando, por un tiempo,  sus anteriores creencias hacia Isthar y hacia el genuino dios solar semita, Shamash -

El final de la dinastía amorrea de Babilonia a manos de los hittitas y la posterior cesión de su capital a los kassitas - Los kassitas se supone que son pueblos nómadas procedentes de la meseta iránia que penetraron en Mesopotamia cruzando los Montes Zagros y que avanzaron hacia Babilonia a través del Valle del Diyala fundando el reino de Khana/Hana – como fruto de su alianza ante el auge de los hurritas/mitannos en Shubartu, dió como solución una nueva soberanía sobre Esagila.

Presentación simbólica de Marduk en un kudurru. Aparece un altar ó asiento sobre el que figura una lanza que se acompaña de un mušhuššu, o dragón cornudo, acostado 1099-1082 a.c. British Museum.

Con el retorno desde Khana de la estatua de Marduk al templo de Esagila, tras el expolio de la ciudad veinticuatro años antes,  a manos del primer soberano de la dinastía kassita, Augum II, se cierra un periodo de incertidumbre y abandono tras la destrucción hittita. El periodo kassita babilónico, 1571-1156 a.c., supone una continuación y un reafirmamiento del culto a Marduk en Babilonia, siendo en este momento cuando se establece el definitivo “ciclo cultural” hacia la figura del dios y que incluirán las festividades del “Año Nuevo” y cuyo guión será lo establecido por el Enuma Elish amorreo, si bien establece una evolución de las creencias, que las hace diferenciarse del modelo anterior,  - un dios solar que refleja la justicia y quien establece las penas y las aplica, de carácter semita -,   fruto de una nueva sensibilidad social y cultural - tal vez influenciada por el  carácter indoeuropeo de los kassitas dentro de un periodo de severas dificultades en el devenir  general babilónico - y así, sus atributos pasan a ser los de una divinidad protectora ante los avatares humanos, tanto físicos como morales  

Ya en épocas anteriores, como consecuencia del paso desde divinidades ctónicas a astrales, se había producido una modificación en las personalidades de los entes divinos mesopotámicos hacia conceptualidades representativas de cualidades morales del hombre. Durante el periodo kassita, esta “transformación” de las improntas divinas se acentúa, como relata M. Liverani, encaminándose hacia un “dios personal único y todopoderoso”. De tal manera que el creyente, establece un vinculo personal con la divinidad, considerándola como su “confidente”, el destinatario único de sus plegarias y sacrificios, así como su único posible sanador y salvador contra los avatares que le toca vivir, si bien este dios, en principio, podría ser cualquiera dentro de la extensa relación del panteón mesopotámico. Esta variación teológica queda reflejada en el texto kassita “Ludlul Bel Nemequi” - En este relato, el héroe, un hombre piadoso  es despojado de su salud y riquezas por los dioses sin mediar falta alguna,  siendo Marduk, mediante su mediación, quien restituye a Shusbi–meshrû-Shakkan tanto salud como hacienda -. y que refleja una reflexión, en un contexto babilónico antes mencionado de sinsabores tras la derrota sufrida, sobre la iniquidad de los dioses. Diatriba que salvaguarda sus creencias hacia la divinidad mediante la conclusión del  haber cometido una afrenta a los dioses sin ánimo ó sin conocimiento de ella , tal y como reflejan los textos shurpu de la liturgia exorcista kassita. - conceptualidad muy similar, sino la misma, a la adoptada por los hebreos en su relación divina - y que trastoca una máxima de la  Creciente Fértil: “La de dios humillado por las armas terrenas, dios apartado”.

Otro concepto incipiente en la relación del hombre con lo divino, es el binomio Bien/Mal de clara influencia indoeuropea. El creyente se siente objeto de una lucha entre  unas “fuerzas negativas” que le acosan y las “fuerzas positivas”, que mediante rituales y plegarias, pueden contrarrestarlas - Hasta ahora los dioses hacían y deshacían a su antojo y capricho sin  que en ningún momento fueran considerados como “seres malignos” ó “seres benignos”,. Exclusivamente eran dueños y señores con derecho a vidas y haciendas, y que influían en  éstas  en función de su atributo moral ó natural -  A raíz de la anterior bifurcación teológica, y por primera vez en la Baja Mesopotamia,  aparece el concepto de “demonio“, un ente que será hijo de los dioses, por tanto con un origen divino, que será la representación de unos padecimientos mundanos , tanto físicos como económicos y cuyo propósito es el castigo  de una “ausencia de moralidad”  y que emana de unas conductas establecidas por los propios dioses - Los infortunios surgían como consecuencia de una culpa ó infidelidad hacia el dios. Se suponía que únicamente la voluntad del dios protector era la que permitía que las invocaciones de brujas y hechiceros, u otros dioses, a los demonios provocadores de padecimientos llegaran a fin – que además incorporará otras conceptualidades de tipo mágico y adivinatorio propias también de culturas provenientes de Anatolia y la meseta iránia -caso de las maldiciones reflejadas en los “kudurru“-

En contraposición a los seres malignos, nos encontramos a la pareja bienhechora personal: El “Ilu”, que viene a representar al dios, la “Bienaventuranza” – y donde volvemos a encontrarnos una nueva posible referencia al topónimo “Babilonia” y a su dios solar, “Babbar-ilu-um”, y que viene a significar “El lugar  del bienhechor brillante” – La “Ishtaru”,  o parera  y “Diosa de la Fortuna”, a los que se une otros dioses menores de carácter benéfico: Los “lamašu” y los “shedu”- Como nota anecdótica decir que los shedu ó “keruba” son el origen, en plural,  del término hebreo “querubín” -

Marduk. Parcial nueva impresión de un cilindro-sello. Siglo IX a.c. Imperio neo-asirio.

Dicho esto y tomando de nuevo el hilo de la relación de la dinastía kassita y Marduk, habría que decir que realmente la soberanía kassita nunca tuvo al dios patronal de Babilonia como adalid. En principio, y así parece en la representaciones artísticas y en los títulos reales, - Como era el  de “Shagin [d]Enlil-la”  que viene a significar el “administrador de En-lil”, así como otros similares.. Aunque, muy posiblemente, habría que intercambiar “En-lil” por el dios Buriash kassita, de similares atributos -  así como la relevancia que Nippur, residencia de En-lil, tuvo en esta época. Esta situación cambio con la definitiva derrota de la soberanía kassita de Babilonia por el reino de Elam y su posterior conquista  por  parte de Nabû-kudurru-usur I, 1125-1103 a.c. de la II dinastía de Isin.

Es de anotar que durante el acabado periodo, la ciudad de Babilonia, como consecuencia de la labor de sus templos, adquirió un halo de “Ciudad Santa” - cuna de erudición tanto teológica como en otras artes sacerdotales -. Halo que se vió favorecido por una veneración sin fisuras por parte de una Isin/Pasha que deseaba desterrar de la Baja Mesopotamia cualquier afecto con un dios En-lil, en el papel de Buriash, ligado a la derrotada dinastía kassita. – y así se refleja en los títulos reales como “Sol de Babilonia”, título amorreo, y “Principe amado de Marduk” -  Desde el punto de vista teológico, y tras la caída en desgracia de En-lil, Marduk vió aumentados sus adjetivos, tomando ya atribuciones de dios universal y único.

« …Ninurta es el  Marduk del azadón; Nergal es el  Marduk de la batalla; Zababa es el Marduk de la contienda;  Enlil es el Marduk de la majestad y del consejo;  Nabu es el Marduk auditor; Sin es el Marduk que ilumina la noche; Shamash es el Marduk de la Justicia; Adad es el Marduk de las lluvias… » Pasaje de himno a Marduk, (CT 24, 50, BM 47406, obverse) Periodo Neo-Babilónico.

Referencias:

“El antiguo Oriente Próximo: Historia, Sociedad y Economía” Mario Liverani (1995)

“El fín del segundo milenio” E. Cassin, J. Botteró, J. Vercoutter (1976)

Imágenes:

biblemuseum.blogspot.com