En la mitología humana existe una conexión trascendental entre el microcosmos que supone la Tierra y el macrocosmos que representan los Cielos. Se trata de un emplazamiento donde lo sagrado se vincula con lo terrenal y que simbólicamente representa la dificultad que para el hombre supone alcanzar lo divino, ejerciendo a su vez como origen mundano de los seres celestes a la hora de tomar parte en los acontecimientos terrenales. El monte o montaña «Santa» como punto mas cercano a los Cielos tiene esas dos vertientes sacras: Por un lado es la alegoría de lo trascendente como arduo camino y por otro parece como morada de los dioses. De esta guisa, prácticamente todas las cosmogonías humanas disponen de una «montaña sagrada»: El Machu-Pichu inca, la montaña Kaliash tibetana, el monte Fuji japonés o el monte Tai Shan chino, y así un largo etcétera que incluiría a una altura cercana a la desembocadura del río Orontes y próxima a la actual frontera sirio-turca: El monte Aqraa o ǧabal al-Aqra’ . El monte Aqraa o Aqra’ que durante milenios ha sido conocido por diversos nombres, siendo lugar sagrado para muy diversas culturas y religiones.
« Y yo miré, y he aquí como una tempestuosa tormenta surgió de ṣaphon. Una gran nube que emitía un fuego intermitente de brillante luz que la envolvía, y en medio de las llamas, en medio de ellas, algo que refulgía resplandeciente » Pasaje de la «Epifanía de Yahweh». Ezequiel 1:4. Biblia Ortodoxa hebrea.
Panorámica del Monte Saphon. Actual Monte Aqraa, ǧabal al-Aqra’ en árabe o Monte Keldağʿ en turco. Situado a unos 10 kms de la frontera sirio-turca cerca de la desembocadura del río Orontes en la provincia de Hatay (Turquía) .
Por el denominativo semítico de «ṣpn» y que parece ser deriva del verbo «ṣāpâ», «vigilar» (Eissfeldt, 1932; Bonnet, 1987), nos llega desde los textos ugaríticos el término «ṣapan(u)», como nombre del promontorio de ǧabal al-Aqra’ en la desembocadura del río Orontes (Eissfeldt, 1932), y que podría ser traducido como la «Atalaya (de los dioses…)». Según la tradición semítica occidental, el monte Saphon es el lugar de origen de las «Aguas Primigenias» y como tal, residencia de la máxima divinidad del panteón de Ugarit: El dios Ēl o Il(u) -» ‘Ēl » en terminología general semítica – . Desde éste lugar, el «Creador del Cielo y de la Tierra» fiscaliza el mundo y dirime las disputas entre el resto de las entidades deificas, sus súbditos. Llamado el «Benigno» el «Entrañable» o el «Padre de los Años» – De ésta última acepción, posiblemente, venga su asimilación griega como el dios Cronos – , junto a su consorte, la diosa Asherah/Atirah, son los principios primordiales del Caos en unas originales creencias «ctónico-infernales» (Del Olmo, 1998). Los hijos de Ēl son Yam, «Dios de las Aguas Primigenias» y Mot , «Dios de la Muerte», los cuales a su vez combaten contra el dios Baal, el «Dios de las Tormentas», por el orden y la soberanía del Universo. Yam/Juez Nahar, «La Gran Serpiente» es el heredero al trono del dios Ēl, pero es derrotado por Baal mediante unas armas fabricadas por Khotar, «Dios de la Sabiduría». Yam es amordazado y encadenado a las «Cimas del País de los Cedros» (KTU 1:83), las montañas Targuziza y Tarrummagi, las «Puertas del Inframundo» y posteriormente muerto – En la Epopeya de Gilgamesh, Gilgamesh también atraviesa un bosque de cedros para ir a los gemelos «montes del Oeste», los «Montes Mashu», las «Puertas del ‘Mas Allá’ » (Gilgameš. Tablilla IX) –
« Cierto es que yo (Baal…) herí a Yam, el amado de Ēl ; Cierto es que yo acabé con Nahar, el gran dios; Cierto es que lo rendí y acabé con el. Yo malherí a la sinuosa serpiente, el tirano de siete cabezas…» KTU 1.3, columna III.
Una vez derrotado su primer enemigo, Baal es proclamado rey por el dios supremo y Khotar le construye un palacio en el monte Saphon junto a Ēl, pero permite que Mot le desafíe. Baal y Mot se enfrentan, pero tiene que rendirse ante el poder del «Señor de la Muerte» que le priva de la vida y le conduce al Inframundo. La diosa Anat, hermana y amante de Baal, la «Diosa de la Fertilidad y de la Guerra», desesperada, comienza una azarosa búsqueda que le lleva al reino de Mot, y llena de ira, combate a la «Muerte» y la derrota. Anat recupera el cuerpo de Baal, ayudada por Šapaš, la «Diosa del Sol», transporta el cadáver al monte Saphon, donde debidamente sepultado y honrado, vuelve a la vida. Resucitado el «Dios de la Tormentas», retoma su enfrentamiento con Mot, terminando finalmente la sagrada disputa con el reconocimiento mutuo de su poderes y límites.
«Mot es firme; Baal es firme, se cornean como búfalos. Mot es firme; Baal es firme, se pican como serpientes. Mot es firme; Baal es firme, se cocean como corceles. Mot cae; Baal cae; (…) ¿Porqué peleas Mot con el poderoso Baal, porqué..?. »Extracto de poema del siglo XIV-XII a.c.. Palacio Real de Ugarit. (Ras-Shamra)
Bajorrelieve neo-hittita. siglo IX a.c. Reproduce una escena donde Teššub y Sarrumanu combaten a la Gran Serpiente Hedammu. Anatolican Civilitation Museum of Ankara (Turquía).
Desde la Península Anatólica, y dentro de las creencias del País de Hatti, no llega otra acepción para ǧabal al-Aqra’ como «ḫuršan ḫaṣi» o «Monte Hazzi». Tal relación nos las presentan dos textos ugaríticos, uno en alfabético (KTU 1.118:14) y otro en silábico (RS 20:24), y donde «,ṣpn» y «ḫuršan ḫaṣi» resultan ser términos sinónimos (Herdner, UgVII: 1-3) . En las creencias hurrito-hittitas que componen el «Ciclo de Kumarbi» aparecen mencionados los montes gemelos Hazzi y Namni, o Monte Amanus (¿?), como el lugar donde el «Dios de las Tormentas», Teššub, adquiere una victoria sobre el «Dios de las Aguas Primigenias» en el poema del «Reino del Dios del Mar» (CTU 343). El Monte Hazzi aparece en el «Poema de Hedammu» (CTU 348) como el lugar de nacimiento de la «Gran Serpiente Marina», Hedammu, siendo aquí donde es derrotada con la colaboración de Šauška, la «Diosa del Amor y de la Guerra», amante y hermana de Teššub, que mediante una seducción de danza y canto se acerca al monstruo y consigue, al envenenarla, que la serpiente salga del agua, siendo presa fácil para su esposo. También aparece el Monte Hazzi como el lugar donde es visto el «Monstruo de Piedra», Ullikummi, en el «Poema de Ullikummi» (CTU 345)
« En un tiempo pasado, Alalu fue el rey de los Cielos. Alalu estaba sentado en su trono, mientras el poderoso Anu, el mas importante entre los dioses, estaba frente a él y se inclinaba a sus pies, colocando la copa de la bebida en sus manos. Durante la medición de nueve años Alalu fue el rey de los Cielos, pero en el noveno año Anu dio batalla a Alalu. El derrotó a un Alalu que huido, descendió a la «Tierra Oscura» y Anu tomó su lugar en el trono. Anu estaba sentado en su trono, mientras el poderoso Kumarbi le proveía de bebida y se inclinaba a sus pies, colocando la copa de la bebida en sus manos…» Pasaje del «Poema de Kumarbi» (CTU 344)
Mapa de Siria entre el II y I milenio a.c, aunque yo, personalmente, ubicaría el Reino de Bashan mas aproximado a la ciudad de Qdesh (p.s.)
El tema central de «Ciclo de Kumarbi» hittito-hurrita es la disputa entre la «Dios de la Recolecta», Kumarbi, y el «Dios de las Tormentas», Teššub, por el «Reino de los Cielos». (Güterbock, 1961; Hoffner, 1990) . Seis poemas componen el ciclo de Kumarbi y en los cuales se describe como Teššub relega a Kumarbi y a los antiguos dioses ctónicos al Inframundo. Los textos continúan con el posterior intento de Kumarbi de retomar el poder a través de distintas y cada vez mas amenazantes criaturas, pero sin éxito. (Houwink ten Cate, 1992) . En el primer poema del ciclo, el «Poema de Kumarbi», Kumarbi se rebela contra Anu y le expulsa del trono, sumando a la vergüenza de su predecesor vencido la amputación de sus genitales para devorarlos. Mas la venganza de Anu es inmediata: Dentro de Kumarbi, la «semilla» de Anu se desarrolla en cinco dioses, entre los cuales están Tašmišu, Šauška, Aranzah, el río Tigris, y Teššub, siendo éste último quien arrebatará el trono a Kumarbi, su padre. En un siguiente poema, el «Poema de la Diosa Tutelar», Kumarbi junto con su aliado Ea, «Dios de la Sabiduría», (CTU 343, Laroche, 1971; Hoffner, 1998) conspiran para elevar a la diosa tutelar, Lamma, a la soberanía del Universo con desafortunados resultados, ya que desatiende las cosechas humanas y las ofrendas a los dioses se interrumpen. La serie continúa con el fragmentado «Poema del Plateado» (CTU 364, Laroche, 1971; Hoffner, 1988) y donde Kumarbi toma la personificación de un entrañable ser de plata que desplaza nuevamente a Teššub del trono con el apoyo de los dioses del Sol y la Luna. Evidentemente, aunque de desconoce como, el plan de Kumarbi se frustra porque a continuación engendra con la hija del «Dios del Mar» a la serpiente Hedammu y al monstruo de piedra/diorita Ullikummi con «La Gran Roca». En el «Poema de Ullikumi», Šauška fracasa en el intento de seducir al nuevo monstruo y es Ea, el «Dios de la Sabiduría», y renegado ya de Anu, quien cortando los tendones de los pies al monstruo con el cuchillo con el que separó Cielo y Tierra, lo vence.
« La montaña de Elohim es Har Bashan, Monte de alturas es Har Bashan. ¿Porqué te miran con envidia el resto de las alturas de su harem? (Porque) este es el monte que Elohim ha escogido para habitar. En realidad morará en él para siempre » Salmos 68: 15-16 [16-17] Biblia Ortodoxa hebrea.
En el Antiguo Testamento y con el término hebreo de «צָפוֹן,», «ṣāp̄ōwn», y un largo etcétera se nos hace referencia al topónimo de ǧabal al-Aqra’. Término que a lo largo de los tiempos, y según las diferentes traducciones bíblicas, nos llega como «Tzaphon», «ṣaphon», «Saphon» (Codex Alexandrinus) «Zaphon», «Saphan» (Codex Vaticanus), «Safón» «Zephon» o como «Asophon» (Flavio Josefo) y así, otro largo etcétera. Según otras interpretaciones de las «Sagradas Escrituras» su significado es «Norte» con acepciones como «Viento del Norte» , «Lugar recóndito y desconocido» o «Punto cardinal» .– Como referencia decir que «Baal-Zaphon» viene significar «Señor del Norte» o que la diosa Anat era conocida como la «Señora del Norte», «nt ṣpn» (DDD) – Otra referencia sobre el Monte Saphon podría ser «haṣ.Ba’.ša.wn», «Monte Bashan» (Salmos 68:15-16 [16-17]), «Monte (donde) Baal escucha», y que podría ser refrendando por Josue (19:37), ya que sitúa el «Reino de Bashan» cerca de la ciudad de Qadesh – En semítico «qdš», Kodesh/Kadesh, significa «Sagrado» – en el margen izquierdo del río Orontes. De forma paralela, también aparece el Monte Sion/Zion como sinónimo de Monte ṣaphon en Salmos 48:3. Otra referencia del Antiguo Testamento nos la da el término «Ēl-Shaddai» o «Ēl-Šadê», «(dios) Ēl de la Montaña», como la forma en que Yahweh se apareció a Abraham, Isaac y Jacob (Éxodo 6: 2-3) y que es un vocablo de origen amorrita, otro pueblo semita occidental, que fue utilizado para nombrar al dios Amurru, «Bēl-Šadê», – nombre, Amurru, que esta asociado al Monte Tidnum. Montaña sinónima al Monte Bashan (G. Roux, 1980) – no en vano en Josue 24: 2 el relato bíblico habla que tanto Abraham como su padre, Terach, como su abuelo, Nahor, creían en «Dioses Extranjeros» o «Elohim Acherim».
« Gadol (Excelso) es Hashem/Yahweh y grandemente debe ser alabado en la ciudad de nuestro Dios, en su Har Kodesh/Monte Sagrado… Esplendida en su cumbre, la alegría de Ir Eloheinu/las Tierras del Este es el Monte Tziyon/Zion. Sobre las laderas de ṣaphon, la ciudad del Melech Rav/Docto Rey. Salmos 48: 3 [1-2] Biblia Ortodoxa hebrea.
También el Antiguo Testamento hace mención a unos montes gemelos: Tzaphon y Yamin/Amanus en Salmos 89:13 como creados por Yahweh, a la vez que nos habla también de los montes Tavor/Tabor y Shermon/Hermon. Monte Hermon que pudiera ser asimilado al monte Sion y que es nombrado como «La alegría de Hashem». Mas también es cierto que pudieran ser «provincianas acepciones» del monte Saphon dentro de las creencias al dios Baal, ya que existen evidencias de montes que pudieron tener tal denominativo y afectos a divinidades tales como «Baal-Hazor» o «Baal-Hermon» y que incluiría alturas con similares atributos incluso en Tartessos en la Península Ibérica (J.M, Blázquez).
« Había cerca de allí una profunda caverna, que abría en las peñas su profunda boca, defendida por un negro lago y por las tinieblas de los bosques, sobre la cual no podía ave impunemente levantar el vuelo. Tan fétidos eran los vapores que su horrible centro exhalaba, infestados los aires, de donde los griegos dieron a aquel sitio en nombre de Aorno. Allí llevó Eneas lo primero, cuatro novillos negros, sobre cuya testuz derramó la Sibila el vino de las libaciones, y cortándoles las cerdas entre las astas, las arrojó al fuego sagrado, como primeras ofrendas, invocando a Hecate, poderosa en el Cielo y en el Erebo. «Pasaje del entierro del héroe Miseno» «La Eneida» Virgilio. Siglo I a.c.
Figuración de ánfora griega, siglo VI a.c. Aparece el combate entre Zeus y Tifón. Staatliche Antikensaamlung. Munich
«La Eneida» de Virgilio puede ser considerada como una reescritura de los poema homéricos, pero como tal es una fuente de información mítica paralela a los segundos. En éste texto aparece el nombre del «Monte Aorno» como la «Puerta del Erebo», el «Inframundo», y destino del héroe Miseno después de haber sido vencido por Tritón. La relación que existe entre el «Inframundo» y ǧabal al-Aqra’ viene dada por ser la asamblea de los héroes o «Rephaim«/Rpum de la mitología semítica, así como su lugar de reposo eterno al lado del «Dios Supremo», siendo por tanto, también, las «Puertas del Más Allá». En cierta manera la referencia del pasaje anterior a la diosa anatólica-caria Hecat(e), la «Diosa Madre», «La Señora de la Vida y la Muerte», la diosa hurrita Hebat, la diosa ugarítica Aserah, hace relación a esa conexión como su lugar de morada.
« (En referencia a Aserah…) porque su morada se hunde hasta la muerte y sus caminos conducen a los Rephaim » Proverbios 2:18
Hoy en día parece difícil poner en duda la relación que hay entre la «Teogonía» de Hesíodo y el «Poema de Kumarbi» hittito-hurrita. Ésta relación cronológica de los mitemas griegos escrita sobre el año 700 a.c. aprox., nos ilustra sobre el nacimiento del mundo, siendo aquí, en estos versos, donde las dos mitologías convergen. En uno estos pasajes parece el personaje de monstruo Tifón, vengador de los Titanes, los antiguos dioses ctónicos, y que fue derrotado por Zeus no si antes haber sido derrotado por él. El lugar de nacimiento de Tifón, en los «Himnos Homéricos», se sitúa en una cueva de Cilicia, -actual sur de Turquía –, siendo hijo de Gea, «Diosa de la Tierra» y Tartaros, «Dios del Inframundo». En los textos de Apolodoro ( I 6,3), el Monte Kasion, Κάσιον ὂρος aparece como uno de los lugares donde combatieron Tifón y Zeus. Según las creencias púnicas descritas por Filón de Biblos y traducidas al griego , Castor y Polux, «Los hijos de Zeus» se echaron a la mar y naufragaron cerca del monte Kasion/Kassion, donde dedicaron un templo a Helos/Cronos (¡!) – “Helos” es una corrupción griega del dios Ēl “ – Independientemente de lo narrado, se tiene constancia del culto a Zeus-Kasios o «Zeus del Monte Kasion» hasta el año 363 d.c.
Apiano de Alejandría, siglo I -II d.c., narra en las «Siriacas» como la ciudad de Seleucia, al Norte del Orontes, fue fundada por lo efectos catastróficos de un tormenta y que le fue dedicada al «Dios de las Tormentas» o «Jupiter fulminans Seleucensium». De «Casius Mons» o del «Monte Casio», se decía que sus ofrendas y sacrificios en honor del «Dios de las Tormentas» se remontaban a los tiempos de los «Triptolemus», los «Primeros Hombres», y que colonizaron Seleucia. Estos sacrificios fueron permitidos por los césares, quienes lo dedicaron a «Jupiter Casius». Emperadores como Juliano y Adriano realizaron ofrendas en el Monte Casio y otros como los Severos tomaron como creencias las del dios siríaco «Ēl-Gabal», «Señor de la Montaña», de Emesa y Palmyra, en su forma latinizada «Elagabal», aunque tal vez sea mas conocido con el denominativo de “Deus Sol Invictus”, pero eso forma parte de otra historia aquí ya contada.
« Despiértate, despiértate, vístete de poder, oh brazo de Jehová; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados. ¿No eres tú el que corto a Rahab y el que hirió al dragón..? » Isaías 51:9. Biblia Reina Valera 1960.
Referencias:
“Dictionary of deities and demons in the Bible” (DDD) K. Van der Toorm, B. Becking, P.W. Van der Horst (1999)
«Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie» vol 8. E. Ebeling, B. Meissner y D.O. Edzard (1997)
«Hittitan and Hurritan Epic» in «A Companion to Ancient Epic» G. Beckman (2005)
Imágenes:
wikipedia.org
Lampuzo 
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De nuevo, mi enhorabuena por tu entrada. No deja de ser curioso ver cómo coinciden prácticamente todas las cosmogonías en la cuestión de la montaña sagrada, y también en la entrada al inframundo a través de grutas y cuevas. Esa relación, o asociación, entre el monte sagrado y lo divino sigue vigente a día de hoy, no sólo en las religiones actuales, sino incluso en los usos y costumbres y en las mente colectiva. A modo de ejemplo, se me ocurre pensar en la peregrinación a Lluc que los mallorquines emprenden anualmente, como tradición, u ocasionalmente, cuando hay algo que pedir, como creencia. Me consta que no es la única peregrinación a un monte más o menos relacionado con lo divino, pero es la que más cerca me pilla. También por cercanía, se me ocurren varios ejemplos de entradas al Infierno o al Inframundo de turno, obviamente, vía cueva, gruta o similar, como las Cuevas del Drac. Todo ello me hace pensar en dónde hunden realmente sus raíces estas creencias, leyendas, tradiciones, usos y costumbres, si en el cristianismo vigente desde hace siglos o si en una memoria ancestral, que atesora los viejos mitos y leyendas de creencias y cultos, quizás ya extintos, pero aún muy vivos en el ideario colectivo. ¿O será, quizás, que a través de las religiones aún vigentes simplemente se han ido actualizando las viejas creencias? Sea como sea, me parece una cuestión fascinante.
Saludos
Posiblemente el punto de partida de las creencias en un «Mas Allá» forman parte de una necesidad de ubicar a los «espíritus de los ancestros» que en numerosas culturas son convocados para dar su consejo. La necesidad de «inmortalidad» para determinados personajes se hace obvia y su localización necesaria. Si tenemos en cuenta que la «Fertilidad y Renovación de la Naturaleza» forma parte del principio de la Vida, no cabe duda que tendríamos que ubicar ese «Inframundo»o bien en las profundidades de la tierra o bien en los cauces de agua. El segundo de los casos se da dentro de la general ritualidad funeraria indoeuropea y el primero, en su generalidad, en la «Creciente Fértil».
Si tenemos en cuenta que las creencias semíticas occidentales, y como hemos desarrollado con anterioridad, se imponen durante el II milenio a.c., acompañadas de las explicaciones eruditas mesopotámicas a tales efectos.., y éstas, a su vez, se extienden por el mediterráneo bien de manos de los griegos/romanos, bien de los fenicios/cartagineses, no cabe duda que los acontecimientos sacros, en relación a tales sucesos, estarán visiblemente influenciados por esas creencias. Creencias, esas mismas..,que se ven reforzadas con la aceptación posterior de los credos cristianos, hebreos o musulmanes; resulta plausible pensar que los acontecimientos religiosos mallorquines que tu comentas, y teniendo en cuenta la larga historicidad en la ocupación de las Islas Baleares, sean consecuencia de alguna de las anteriores posibilidades o un «mix» de todas y a la vez de ninguna.
Saludos,
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