Lampuzo

No debe ser , en ningún momento, tema de debate que el zoroastrismo tenga una profunda influencia en el judaísmo postextílico, si se tiene en cuenta que fué después de la conquista de  Babilonia  por Ciro, el Grande, - Ciro II,  fundador de la dinastía persa aqueménida, 559- 530  a.c. ? – en el años 538 a.c. cuando se permitió que los israelitas cautivos volvieran a Jerusalem. Los que así lo hicieron quedaron sujetos en todo momento al domino persa, lo mismo que los que permanecieron en Mesopotamia y que fue la inmensa mayoría.

Por estas fechas empezaba el zoroastrismo a dejarse sentir en el imperio iranio, que sin embargo se haría mas evidente doscientos años más tarde, luego de la conquista de Persia por Alejandro Magno - Alexandros III de Macedonia,  353-323 a.c. – y la subsiguiente anexión de Palestina a sus dominios. La “Creciente Fértil” pasó a formar parte del sector occidental del imperio macedonio, regido por Seleuco, - Seleuco I, Nicator, 358?- 280 a.c. uno de los generales de Alexandros – y es durante éste periodo cuando se documenta el resurgir en la literatura religiosa judía de un nuevo género,  el llamado apocalíptico.

Alegoría persa islámica del "pesaje de las almas" y del coránico/zoroástrico puente Sarat/ Chinvat.

Estos escritos postrimeros están cargados de huellas inequívocas de las principales doctrinas del zoroastrismo sobre el cielo y el infierno, el juicio después de la muerte y el fin del mundo, la jerarquía angélica y el  dualismo del bien y del mal adscritos a dos ejércitos combatientes  los cuales disponían de sus propios caudillos: Miguel y Satanás, así como la llegada de un reino mesiánico en el que prevalecería el bien. Es acertado considerar que Alejandro no tuvo en mucha consideración las filosofías de Zaratustra, que  éste asociaba con la dinastía aqueménida vencida, pero la impronta que sus doctrinas escatológicas dejaron en el pensamiento del mundo pérsico bastó para que el siglo II a.c. constituyeran ya parte integrante de los nuevos escritos apocalípticos judíos, tales como el libro de Daniel - posiblemente escrito durante la revolución macabea, 167-142 a.c. aprox. - y, entre los apócrifos del Antiguo Testamento, el libro de Enoc - las referencias sobre su redacción en Egipto datan del siglo I a.c.  hasta el siglo  I d.c. – ó el Testamento de los doce Patriarcas.- finales del siglo II d.c. - Estas circunstancias acontecieron, incluso, a expensas de la presión ejercida por parte del imperio seleúcida, o asiático, macedonio sobre los judíos, a partir de año 198 a.c. aprox., para que adoptaran las costumbres y la religión griegas. Situación que llegó a su extremo con la subida de Antíoco ,   - Antíoco IV,  Epífanes, 215- 163 a.c. – , al trono en el año 175 a.c. y su exigencia en la adoración a los dioses Zeus y Dionisios,  así como la prohibición de guardar el Sábado,  la circuncisión de los hijos varones e incluso la posesión de alguna copia de las escrituras hebraicas y su dictamen culminatorio al erigir un altar a Zeus en el Templo de Jerusalem  y  dar la orden  de sacrificar cerdos en su recinto.  Según se relata, cuando el sumo sacerdote del Templo, Matatías, recibió la orden, Modein dió muerte al mensajero y puso en marcha un levantamiento que sus hijos Judá, Jonatán, y Simón llevaron a un periodo de independencia hebreo - lo que se conoce como la “Época de  los Macabeos”, 164-63 a.c. - hasta que las posteriores luchas intestinas, dentro del ámbito religioso-político judío, llevaron a una guerra civil que tuvo como final  la anexión del  reino de Israel, en el año 63 a.c., por parte de Roma con la entrada del general Pompeyo en Jerusalem.

Fué a principios del período seléucida, cuando se escribió el libro de Daniel que describe la “abominación de la desolación” perpetrada por Antíoco - llamado “el cuerno pequeño” en el texto y retratado como la encarnación suprema del mal -. La sublevación de los hijos de Matatías y los acontecimientos subsiguientes,  se relatan en los libros apócrifos de los Macabeos, pero aunque el pensamiento  en ésta época turbulenta se movía en una dirección “apocalíptica”, como suele suceder en tiempos de crisis,  explícitamente no tuvo una impronta acusada de los esquemas  zoroástricos. No obstante, la escatología del libro de Daniel posee una redacción, e  incluso ideario , muy diferente a la que podemos apreciar en los escritos proféticos judíos anteriores, dando lugar a la aparición de las primeras referencias a los arcángeles Miguel y Gabriel, ó en el caso del libro de Enoc,  a Uriel y Rafael,  apreciándose, en ésta angelología, una  mayor convergencia  con la estructura prototípica iraní - más exactamente al libro de los Gathas – que,  por contra, a las futuras conceptualidades mazdeístas. De modo paralelo, la “esperanza mesiánica” fué tomando forma en las creencias  hebreas posteriores al exilio babilónico,  así como la estructura dual “bien-mal”, y que cristalizaría en una fuente personalista del mal que posteriormente conduciría a una progresiva asimilación de ambos sistemas filosóficos. Si bien en un principio la redacción de cada uno de ellos mantenían unas premisas basadas en una historia y tradición propias, la convergencia fué progresivamente acentuándose durante el periodo macabeo  hasta el punto que al término de éste , la escatológica iránia resultó ser la prevaleciente.

« Ó Mazda, cuando sea puro,  y tu  palabra y  Khashathra Vohu Mana  ( ó Bahman, personificación del “Buen Pensamiento”, uno de los atributos de Ahura Mazda)  estén con nosotros,  el mundo caminará hacia el buen entendimiento y la justicia.  El ángel Armaiti (Spenta Armaiti  ó  Esphand,  otro de los seis Ameshas  ó “inmortales santos”, espíritu  femenino protector  del mundo, representa a la devoción del creyente)  alegrará los corazones de los hombres y las mujeres serán liberados con la luz del amor y la fé, que los guiará en pos de la verdad, pues nadie tiene el poder de confundir al dios todopoderoso, símbolo de la sabiduría y el conocimiento. » Yasna 43, 6

Resulta preclaro que la creencia en el Juicio y el Día del Señor estaba hondamente enraizado en la religión hebrea, pero la delineación detallada del escatología posterior y las doctrinas acerca de la “resurrección” fueron indiscutiblemente el resultado de la influencia personal de las épocas macedonia y macabea. La idea del “Hijo del Hombre” y la doctrina tardía de las Postrimerías que aparece en las Similitudes ó libro de las parábolas de Enoc, así como el apócrifo  2 Esdras 13, llegaron con toda probabilidad al judaísmo desde Persia,  donde el Saoshyant – En la  escatológica zoroástrica es el último de los tres enviados que cada 1000 años llegaban a los hombres. Responsable de la renovación espiritual que dará paso al final del mundo ó Frashokereti - se había convertido en la figura central del cuadro escatológico. La destrucción  hebrea del mundo por el fuego se ajusta a las teorías apocalípticas iránias, pero también es cierto que éstas  funestas narraciones eran compartidas tanto por los estoicos del imperio romano como por las escuelas filosóficas helenas y cuya semejanza posiblemente sean fruto de un intercambio ideario   de “ida y vuelta” establecido sobre una base común primigénia.

« Los Karapans (sacerdotes de las creencias anteriores a la reforma zoroástrica) y los Kavis ( príncipes protectores de los anteriores) han tiranizado a la humanidad. Sus malas acciones han destruido la vida. Ciertamente la conciencia de alguien así le atormentará el alma. Por lo tanto cuando lleguen al Puente del Juicio, (ó Puente  Chinvat )  morarán para siempre en la Casa de la Mentira ( ó Infierno)» Yasna 46, 12

Referencia e imagenes:

“Zoroastrismo y judaísmo” Historia de las religiones. E.O. James (1991)