La percepción vital occidental.Orígenes (III)

Los diferentes acontecimientos políticos en Mesopotamia y Oriente Medio que se sucedieron con anterioridad a nuestra era, tienen un hecho paradógico: La permanencia, sin prácticamente cambios, de  la primitiva religión sumerio-acadia en 4500 años.

Como se ha descrito en anteriores entradas, la cosmovisión religiosa de los antiguos mesopotámicos y egipcios fué resultado de una necesidad organizativa imprescindible con la que hacer frente a una demanda alimentaria  y que estaba definida por sus específicas circunstancias medioambientales. Esta organización, en el caso mesopotámico,  nunca fue cuestionada por los diferentes grupos étnicos – semitas ó indoasiáticos – que conquistaron y sometieron, en periodos mas largos ó  más cortos, las llanuras aluviales de Tigris y Eufrates hasta el punto que sólamente los dioses supremos de alguno de esos panteones “extranjeros”, caso de Assur, Marduk ó Isthar, fueron asimilados ó en el mejor de los casos – ejemplo es el Marduk/Amurru babilónico que adoptó  la forma de hijo de Enki  – se incorporaron a la cultura sumerio-acadia, al igual que sus primigénios adoradores ó por el contrario, quedaron como demonios ó  entes beneficios en manos de pueblo llano; Y la razón, mas que problable para este acontecimiento, se centra exclusivamente en mantener intacta la estructura productiva agrícola al servicio de los conquistadores. Estructura que estuvo, está y estará dirigida socialmente por unos designios divinos en manos de los sacerdotes y soportada en el poderío militar de unos reyes de misma supuesta ascendencia. Esta situación de “servilismo a los dioses” por parte de los sustentadores del sistema, sin ninguna “contrapartida” por parte de estos últimos, no cambiaría hasta  la llegada de los persas  y la promesa de Ahura Mazda:

“Con su elección acertada, aquellos que obedecen la ley de Ahura colaborarán en la victoria final del Espíritu Bueno, del Señor Sabio sobre La Mentira. Deben decir siempre la verdad, repudiar la vida nómada, labrar la tierra, cultivar cereales y frutas, tratar con cariño a los animales domésticos y regar los campos secos, porque “el que no es labrador no tiene parte en la buena nueva…” (Yasna, 31,10) Y esta buena nueva será la promesa de “la vida eterna”.

Cada hombre sería responsable de sus actos sobre la tierra y tendría que dar cuenta de ellos. Estos méritos, antes descritos…, serían sopesados en un “juicio final” y si éstos compensaban sus “malas acciones”, en el cuarto día después de su muerte pasarían sin dificultad el “Puente Chinvat”, que separa este mundo de “La Casa del Canto”. En caso contrario, el punte se estrecharía al filo de una navaja, precipitándose a las profundidades de los largos ardientes de “La casa de la Mentira”

(continuará)

Percepción vital occidental.Orígenes (II)

Decía el historiador griego Herodoto que “Egipto es un don del Nilo” y como tal está presente en la evolución del sentimiento religioso egipcio. Los egipcios creían que del caos universal de las aguas primordiales (Nun) surgío un montón de tierra ó “limo” (Geb), en las que pronto aparecieron las primeras formas de vida gracias a su espiritú (ba) creador, el Sol. El Sol fue uno de los fenómenos naturales mas adorado por este pueblo, dándole diferentes nombres, siendo Ré ó Rá el mas extendido. El primer trabajo de Ré, según el mito cosmológico fue crear a los dioses y a la naturaleza que representaban, así como a los hombres – dice la leyenda tradicional que Ré después de crear la luz (Shu) y ésta a su vez animales y plantas; El dios contempló su obra con tal satisfacción, ante su belleza, que de sus mejillas surgieron lágrimas que al caer al suelo y unirse al barro/ ”limo”, crearon el hombre -. El Cielo (Nut) y la Tierra (Geb) tuvieron cuatro hijos: Osiris, Seth, Isis y Hefthis. Osiris era el dios de la naturaleza, el espíritu de la vida. Asesinado y descuartizado por su hermano Seth (la destrucción y la perversidad) resucitó para gobernar en el mundo de ultratumba, gracias a los esfuerzos de Isis, su esposa, que recorrió la tierra hasta lograr reunir todos los miembros dispersos. El hijo de Osiris e Isis, Horus, venció a Seth, arrebatándole el gobierno de la tierra, ocupando su lugar y condenándole a vivir en el desierto.

“El mito de Osiris” representa los ciclos de crecida del Nilo; Isis, el espíritu que debe prevalecer en la sociedad egipcia: El esfuerzo común necesario para disponer la vuelta y resurrección de los principios vivificadores de Osiris. Donde Seth es asociado al desierto y a lo improductivo y Horus, a la continuidad del milagro de la vida. Resulta evidente que la firme convicción de los egipcios hacia esa “vuelta de la vida” es el punto de partida de las creencias de la existencia de “una vida después de la muerte” y aunque en su principio era facultad exclusiva de faraones, familiares y altos dirigentes, ésta se fue disolviendo en el transcurso de los tiempos y fue de oficial potestad, a partir del imperio nuevo (año 1055 a.c.) de todo aquel egipcio “honesto” que pudiera pagarse los costes de la “Casa de la Muerte” y la liturgia de un entierro acorde con los requisitos. Por otro lado, es observable la prácticamente no impronta del henoteologismo ó el politeísmo sincrético tan patente en Mesopotamia y Oriente Medio, con excepción de Athon en el siglo XIV a.c. , hasta el periodo helenístico egipcio en el siglo IV a.c.

Siguiendo el hilo conductor de Herodoto, quien definió a las llanuras aluviales entre Tigris y Eufrates como  “Meso poto” ó “entre ríos” a las tierras de Mesopotamia, vamos a tratar de inferir,  mediante la comparación con sus creencias primigénias, las diferencias vitales entre ambas civilizaciones.

“Donde el polvo es su alimento y la arcilla es sustento; Donde no ven la luz y viven en la oscuridad; Donde visten plumas, como los pajaros (Los demonios..); Donde el polvo y el silencio lo cubren todo..” dice el mito asirio- sumerio en su visión del mas allá.

Existen verdaderos problemas a la hora de identificar e incluso de definir el contenido teológico mesopotámico y esto es debido la mezcla de creencias autóctonas de los diferentes grupos étnicos-lingüísticos, que en comparación con las egipcias y su dificultad orográfica, se asentaron ó tuvieron periódica influencia en el transcurso de los tiempos – Neolíticos pre-sumerios, sumerios, semitas, indoeuropeos , etc.., – aunque es posible considerar las existencia de un básico “estado cívico y de creencias”, tipo: El sumerio-acadio.

Alrededor del años 4000 a.c., los sumerios estaban asentados en el sur de Mesopotamia y disponían de cultura consolidada, de hecho aparecen agrupados en torno a unos lugares de culto que se convirtieron en pequeños estados teocráticos que evolucionaron a ciudades-Estado con diferentes teogonías ó estructuras genealógicas divinas – teogonías ectónicas de Eridu y teogonías cósmicas de Uruk y Nippur… .-. Mas tarde, debido a los desplazamientos y contactos inter-étnias, ambos tipos de creencias confluyeron en una doctrina sincrética de dioses “agrícolas” (Eridu) y “ganaderos”(Uruk, Nippur), lo que originó un acusado politeísmo – cerca de 3.600 dioses – en los primeros tiempos. Esta teoría única planteó unas primeras divinidades. Así aparece el dios An (El cielo) y que dominaba todo el universo visible; Ki/Urash(La Tierra), conceptuada como un disco plano, y que representaba la fertilidad. Esta dualidad cósmica estaba rodeada por el oceáno ilimitado y primigénio, Nammu y el agua, Enki/Ea, verdadero fundamento de los otros dos elementos, estando a su vez unidos/separados por un ilimitado espacio en movimiento y expansión (lil=viento), el dios Enlil. Estos dioses crearon a su vez a los “din-gir”, dioses menores que controlaban sus repectivos aspectos ó  influencias en la naturaleza , hasta una cantidad de cincuenta dioses principales (In-im) – partícula “im” que posteriormente será adoptada por otras religiones, caso del Eloha -im hebreo, en un proceso henoteológico - Un caso aparte suponía el Kur y su reino del “Mas allá”, Kigal ó Kur-nu-gi-a, cuyo regente era Erershkigal ó Meslamtae’a y su consorte Nergal. El y sus “din-gir”, evocados en la lista Shurpu de demonios, representaban la muerte y las emfermedades – Es un hecho probado que el concepto y las representaciones mas antiguas, hay que situarlos en época sumeria, de donde pasarían a la religión asirio-babilónica y luego al mundo hebráico – Un dios-demonio sumerio fue Lilith,  que incluso aparece en algunos libros del Génesis como la primera compañera de Adam,  y representaba a las mujeres que no “satisfacían” a los hombres. En cuanto a la creación del hombre existen varios mitos, aunque todos coinciden en concebirlo como un “siervo” de los dioses. Su creación fue motivada por los propios dioses ante la exigencia de cuidados que tenían y con el fin de  solucionar sus diferentes necesidades (ropa, comida, resguardo, etc.) en su vida de ocio. – Los dioses mesopotámicos solían tener un comportamiento muy humano, se peleaban y emborrachaban, se disputaban a las diosas y cometían asesinatos e incestos Grandemente eran temidos sus arrebatos de ira, como por ejemplo el caso de Enlil que provocó el diluvio  universal porque la humanidad no le dejaba dormir -.

La diferente concepción del nacimiento del hombre en Mesopotamia, con respecto al  de Egipto, queda amplificada en el destino del hombre en la Tierra, su vida y lo que le esperaba después de la muerte. Mientras que en el caso egipcio, es una adoración por los bienes recibidos, en el caso  mesopotámico se trata de una intranquila y desasosegante sevidumbre en manos de la ira ó benevolencia de los dioses. Mientras que los egipcios “honestos” podrían esperar una vida, como la dejada, después de la muerte; En el caso mesopotámico no podrían esperar otra cosa que “el polvo y la oscuridad”.

Resulta evidente que estas dos situaciones debieron de “marcar” superlativamente las percepciones vitales y sociales de los participes y que desembocaron, seguramente en el caso de Oriente Medio , en un materialismo mas exacerbado, competitivo y mas “mundano” en todos los aspectos que fue expandiéndose por el éste del mediterraneo, una vez más..

Percepción vital occidental.Orígenes (I)

A la hora de plantearse hipótesis acerca de los acontecimientos que se enmarcan en las distintas civilizaciones, una de las consideraciónes a tener presentes es acercarse  a los pensamientos de los distintos grupos humanos através de su concepción del mundo. Este planteamiento primigénio es  consecuencia de la necesidad del hombre de conseguir respuestas a los diferentes sucesos que la natureza nos platea , así como las proposiciones que configuran  lo cotidiano ó en su plantamiento más vital, la explicación y sentido de la existencia.

Considero aceptable que  en los distintos grupos humanos que surgieron de la primera gran expasión del ser humano hace 30.000 ó 40.000 y su específica manera a la hora de proponer  y afrontar los avatares de la supervivencia diaria, dieron como resultado un determinado número de creencias, mitos ó conclusiones, que tenderían a diversificarse en función de la desconexión de los  diferentes clanes de cazadores-recolectores, aunque siempre bajo la tutela ó máxima que resulta de unos mismos procesos  de razonamiento como indivíduos de  la misma especie. Aún así, tenemos la posibilidad de simplificar esta amalgama de sensaciones a lo desconocido, basándonos en acontecimientos sociales que por su importancia, fueran marcadores profundos de sus tendencias y uno de estos fenómenos fue la necesidad, debida a cambios climáticos, de población y biodiversidad, de la agricultura y la cría  domesticada de animales para el mantenimiento de sus poblaciones.  Según esta “marca” podemos diferenciar tres tipos fundamentales de culturas cívicas milenarias,y por tanto de tres tipos divergentes de  filosofías vitales: La mesoamericana,  la mesopotámica-anatólica y la cultura Xianítica- China. y que están marcadas por las tecnologías, tipos de cereal y base animal de sus economías. Este planteamiento que puede resultar restringido – al no tener en cuenta culturas de cazadores-recolectores,  con agricultura marginal,  y que muchas incluso han llegado hasta nuestro días – se debe no a la negación de la complejidad, numerosísmos son los casos…, de su riquísima consideración del mundo, si no a la necesidad de centrar las conclusiones sobre las repercusiones que las anteriores tendencias de pensamiento  y su evolución, son presentes en nuestra actual interpretación del mundo y su incidencia en lo social.

Estas apreciaciones , en el caso de la cultura occidental, deben parte de sus primeras premisas a las migraciones acontecidas aproximadamente hace 7.000 años y su extensión primero hacia el medio oriente mediterráneo para posteriormente ir progresando por las cuencas de los principales ríos centroeuropeos ( hasta el límite de los hielos…) asi como  al resto de los enclaves marítimos más al oeste constituyendo un poso inicial de acerbo cultural del que Mesopotamia constituirá uno de sus principales motores no sólo desde el punto de vista tecnológico, si nó también de la estructuración social. Debemos de tener preclara esta aseveración hasta el punto que la otra gran civilización  paralela en el tiempo, la egipcia, contribuyo mínimamente a las premisas de lo que actualmente consideramos como “civilización occidental”. Posiblemente esta circunstancia tenga una explicación más prosaica de lo que en un primer momento pueda sospecharse y que, según mis consideraciones, estriba en un acontecimiento fundamental: La comparativamente mayor benignidad de los ciclos aluviales de Nilo con respecto al Tigris y el Eufrates.

El ciclo del Nilo presentaba una gran regularidad: Entre junio y septiembre tenía lugar la crecida del caudal, dejando las tierras húmedas, fértiles y aptas para el cultivo, mientras que en el caso de Mesopotamia las duras condiciones climatológicas estaban acompañadas con las especiales peculiaridades de las crecidas del Tigris y el Eufrates que sobrevienen en abril y junio, demasiado pronto para la cosecha de verano y demasiado tarde para la de invierno. Aquí es el hombre quien tiene que regular el agua por medio de diques y canales. Por otro lado, las crecidas de estos dos  últimos grandes ríos son imprevisibles, ya que dependen del deshielo de las nieves de las actuales Armenia y Kurdistán.

Esta realidad definirá notablemente la percepción de “vital” de estos pueblos y que queda reflejada en las características y composición sus respectivos panteones teológicos, de tal manera que mientras lo egipcios consideraban “una vida en el más allá” , en relación al ciclo de Osiris, los mesopotámicos eran pesimistas en relación a la vida, estando muy presente la muerte como  sinónimo de extinción y que pudieran desembocan en aptitudes sociales divergentes,  y que derivaría en una mayor predisposición a la propiedad privada y al “mercantilismo” por parte de los habitantes mesopotámicos (De hecho era tal su correspondencia que una de las representaciones egipcias de “comercio” era igual a “hablar sirio”), cosa que en un Egipto autosuficiente,  el comercio  hasta el siglo VII a.c., se  restringía  en esencia al tráfico de  artículos de lujo. La relación de los mesopotámicos con la inmortalidad ó “la vida eterna” era tal que incluso los  dioses ó semi-dioses mitológicos, como Innana ó Gilgamesh,  sufrían extremas dificultades en su intento de volver del “Kur” ó “país de los muertos”  hasta el punto que  se hacia imprescindible  la acción del dios supremo. Esta  peculiaridad  perduró prácticamente hasta el siglo VI a.c. , incluso por encima de las aportaciones culturales egipcias,  teniendo su punto de inflexión   en  la aparición de los persas y la difusión de las corrientes filosóficas zoroástricas.

Expansión y nacimiento de la agricultura

La difusión de la agricultura desde el Medio Oriente, donde se inició en el Neolítico, hace alrededor de 10.000 años, debió de producirse como consecuencia de la explosión demográfica que  esos mismos cultivos sedentarios produjeron. Esta nueva gran expansión  humana debió de comenzar alrededor del año 7.000 a.c., a partir de una zona comprendida entre los actuales Irak y Turquía. Fue una difusión muy lenta y gradual, aunque con zonas de especial incidencia y propagación como es el litoral mediterráneo ó el curso de los  grandes ríos centroeuropeos caso del Danubio, Rin y Elba y que se estima a un ritmo de un kilómetro anual, por lo que se considera que la llegada a ámbitos como Inglaterra, Dinamarca ó España se produjo alrededor de 4.000 años después. Estas aseveraciones están soportadas, entre otras.., sobre el comercio y tráfico de obsidiana, material escaso de orígen volcánico y que los agricultores utilizaban en sus instrumentos agrários. Así,  en su expansión desde la Anatolia hacia Grecia, lo extrajeron primero en las islas del mar Egeo y posteriormente en el sur de Italia dándonos una aproximación sobre los cursos que se tomaron en la colonización.

En la época de difusión de los campesinos neolíticos, Europa ya estaba habitada por los pueblos que se habían establecido en ella durante los anteriores 30.000 y 40.000 años  como producto de la gran  primera expansión del hombre moderno.  A estos cazadores-recolectores mesolíticos se les supone poseedores de algún tipo de agricultura primitiva, pero muy lejos  de la sofisticada economía que, para su tiempo, constituían los cultivos y la cría ganadera que aportaban los nuevos colonos anatólico- iraquies.  Considerando que la necesidad de roturar tierras, mediante el rozar de bosques.., es lenta, podemos suponer por tanto  que la convivencia y paralelismo de estas dos formas de vida debió de prolongarse en el tiempo e incluso darse en zonas donde los “mesolíticos” eran en un principio mas numerosos, como era el caso de las culturas magdalenieses del suroeste de Francia y norte de España.

Debido a que se estima que durante los citados periodos la densidad de población, en comparación con la de los cazadores-recolectores,  era probablemente entre un 10 y 50 veces superior, sobre todo en las zonas primigénias..,  esto tuviera como consecuencia que la práctica de la agricultura introdujera nuevas técnicas, y  cambios sociales, que permitieran un mejor aprovechamiento del terreno y la  posibilidad de sustentar un número más  amplio de personas. Estos nuevos estadios  acontecieron con relativa celeridad en Oriente Medio, donde surgío por primera vez en la historia del hombre una civilización urbana gracias a una serie de nuevas invenciones agrícolas, como el nuevo arado, la yunta de bueyes ó las canalizaciones para el riego, así como las selecciones de semillas, etc.

¿Como se llegó a agricultura..? Según la hipótesis mantenida por Cavalli-Sforza, es razonable pensar que en algunas zonas se creó una mayor densidad de habitantes, lo que puso en dificultades el sustento de la población local si se seguía con los métodos de caza-recolección. Probablemente esta “superpoblación” estuvo acompañada de cambios en las condiciones medioambientales, el clima se hizo más frío, y la flora y la fauna cambiaron. Estos dos factores pueden explicar porqué la agricultura empezó mas ó menos en la misma época en distintos lugares del mundo y en zonas donde, probablemente, se disponía anteriormente de un medio rico, y sobre todo de plantas, caso del trigo y la cebada.., y animales, caso del ovino.., más fáciles de cultivar y criar. Estas regiones fueron tres: Oriente Medio, entorno al año 9.000 a.c. ;  Norte de China-Xian, entorno al año 7.000 a.c.; Mexico-Norte de los Andes, entorno al año 6.000 a.c. dando como origen a civilizaciones y culturas en torno a ellos: Trigo y cebada; Mijo y arroz; Maiz, patatas,etc.

Siempre todo ha pasado antes.

Referencias: “¿Quienes somos?  Historia de la diversidad humana” (1993) Luca y Francesco Cavallí-Sforza

El orígen de la vida… (recordatorio)

En 1953, un estudiante graduado de la Universidad de Chicago, Stanley Miller, cogió dos matraces, (uno contenía un poco de agua representando el mar primigénio; El otro con una mezcla de metano, amoniaco y sulfuro de hidrógeno en estado gaseoso que representaba a la primitiva atmósfera de la Tierra) los conectó con tubos de goma e introdujo unas chispas eléctricas como sustitutivo de los rayos. A los pocos días, el agua de los matraces se había convertido en un sustancioso caldo de aminoácidos (los “ladrillos de la vida”), ácidos grasos, azúcares y otros compuestos orgánicos. Estos experimentos tuvieron una gran repercusión social dando a entener con que facilidad se puede crear vida. El tiempo ha desmostrado que la cosa no es tan simple. Hoy, los científicos están bastante seguros que la atmósfera de la Tierra no se hallaba también preparada para el desarrollo de compuestos biológicos como el “estofado” gaseoso de Miller y su supervisor (El premio Nobel Harold Urey).

Revisiones posteriores de este experimento, con unas condiciones mas acordes con la realidad, no han conseguido crear mas que algunos aminoácidos muy básicos y aún con su consecución, se nos plantea el tremendo reto de conseguir proteínas. Las proteínas están compuestas básicamente de aminoácidos (En ser humano existen hasta un millón de proteínas diferentes) y tienen una ínsolita história (Desde el punto de vista de la estadística…): Las proteínas no deberían existir.  Un ejemplo: Para conseguir una proteína tan común como el colágeno hacen falta 1.055 aminoácidos colocados en una secuencia determinada que nos da un número de posibles combinaciones infinitas ó por ejemplo la hemoglobina, que con sus 146 aminoácidos, presenta un número de 10^190 posibles agrupamientos. Si a esto unimos que, para ser útil orgánicamente , su estructura final debe tener unas características de “plegamiento” específicas y más aún, si conocemos que las proteínas son incapaces de autorreplicarse, podemos tener una idea de la dificultad añadida.

¿Cúal es entonces la posible explicación para el orígen de la vida?

Richard Dawkins en el “relojero ciego” nos proporciona un acercamiento a la posible respuesta: “Evolución”. Conocemos la posibilidad de crear aminoácidos en el primitivo ambiente de la Tierra y creemos en la existencia de algún tipo de proceso de selección acumulativo que permitió agruparse a los aminoácidos progresivamente en agrupaciones cada vez mas sofisticadas y que le proporcionaban algún tipo de mejora estructural. Un posible ejemplo nos lo facilitan determinadas agrupaciones de moléculas que tienden a formar “largas cadenas” denominadas polímeros, los azucares se agrupan constantemente para formar almidones ó incluso los cristales pueden hacer muchas cosas parecidas a lo que nosotros consideramos “la vida”, como reproducirse, reaccionar a estimulos ambientales, adoptar formas simples ó complejas según una determinada pauta, etc., sugiriéndonos de forma insistente que la complejidad es un hecho natural, espontáneo y absolutamente fiable. (Ojo.., y esto es compatible con el segundo principio de la Termodinámica al no ser la Tierra un sistema cerrado; no vaya a ser que alguno se me venga arriba…) Tan poderosa es esta tendencia natural a la agrupación que muchos científicos piensan que la vida puede ser más inevitable de lo que pensamos ó en palabras del bioquímico y premio Nobel Christian de Duve “..una manifestación obligatoria de la materia..”

Todo esto nos lleva a que no hay demasiado “exotismo” en las sustancias químicas que nos dan vida. Si quieres crear una criatura, ya sea una perca dorada, un cogollo de lechuga ó incluso un ser humano, sólo necesitaras, cuatro elementos principales: Carbono, hidrógeno, oxígeno y nitrógeno, a los que añadiremos algunos más como el azufre, fósforo, calcio e hierro. Dispón esos elementos unidos en tres docenas de combinaciones aproximádamente y podrás construir cualquier ser vivo.

Como dice Dawkins: “Las sustancias de las que están hechas las cosas vivas no tienen nada de especial; Las cosas vivas son colecciones de moléculas…, como todo lo demás”

Referencias: “A Sort History of  Nearly Everythings” (2003) Bill Bryson

Leyendo a Amit Goswani, “Evolución Creativa”

Tengo unos amigos socarrones y por mi cumpleaños, y conociendo mis inclinaciones, han tenido a bien regarlarme el último “best seller” de Amit Goswani: “Evolución creativa”.

Independientemente que ya el título me recuerde al “ni pa’ ti ni pa’ mí” muy en boga en estos tiempos de implicación, la justa ó de aquello de “para que nadie se dé por perjudicado, todos jodidos”, nuestro autor nos aclara en el segundo título sus intenciones con una frase lapidaria: ” La Física cuántica reconcilia el darwinismo y el diseño inteligente”. Ante esta perpectiva.., mi impaciencia por comenzar la lectura no ha tenido límites y de inmediato me he puesto “gafas a la obra”

Sin tiempo para respirar hondo, una aseveración en sus primeras letras: El “crujido” de los cimientos de la biología evolutiva por las discontinuidades en los linajes fósiles”, – afirmación que posteriormente apoya en los estudios de R. Saphiro y su demostración del número de sucesos azarosos, posibles, durante el periodo evolutivo biológico (2,5X10¬51 sucesos) y su imposibilidad estadística de cumplir las necesidades de la evolución- para a continuación “acomodar en esos huecos” el concepto de una “presencia cuántica” y su indeterminación que asocia, después de rechazar el materialismo científico y evocar un inteligencia animal metafísica, con un dios creacionista.

Como todo no van a ser palos para el neodarwinismo, según ese criterio conciliador, vuelve su vista hacia el creacionismo y desestima la lectura literal bíblica, seis días y seis mil años desde la creación, aduciéndo la falta de rigor científico del dogma de fé y la visión de un Dios “emperador en su trono”.

LA BUSQUEDA DEL TERMINO MEDIO

En este punto desarrolla, basándose en la discontinuidad del registro fósil y en los trabajos de Simpson, Grant y otros, la teoría de dos ritmos evolutivos: Lento y rápido, considerándo las teorías darwinianas como explicativas de los ritmos “lentos” evolutivos y asimilando los estudios de Eldredge y S. J. Gould, los ritmos rápidos evolutivos, a una metáfora del Génesis.

Así pués, y según el autor, tenemos dos tipos, teóricos, en los ritmos rápidos evolutivos: La causalidad ascendente ó teoría materialista científica ó la correcta: La causalidad descendente, creacionista, en manos de una conciencia cuántica, inteligente y cuya teoría desarrolla de las siguientes maneras:

1. Después de repasar las teorías sobre la integral de caminos de Feynman dándole una intención, y ahora lo entenderán, “que las posibilidades (cuánticas) colapsan en una realidad.. (lo que llama colápso discontínuo) auspiciadas por una conciencia” ¿Y quién ese ente cuántico inteligente.?. Respuesta: Los seres humanos. Los seres humanos recreamos en objetos esas posibilidades cuánticas y cuyas pautas vienen dictadas mediante una conciencia colectiva: Dios.

2. Las teorías darwinistas no dan un sentido a nuestra evolución en el futuro (¿Es que tienen que darlas..?) Nuestro autor nos indica que la evolución parte de organismos simples a organismos mas complejos (Yo entiendo que no necesariamente..) incorporando aquí los conceptos de línea del tiempo y entropía dando por sentado que las flechas del tiempo físicas y biológicas son diferentes (¡Cuando aprenderemos que la Tierra no es un sistema cerrado..!) y haciendo patente que las teorías evolutivas no dan una explicación a este hecho (obviando los estudios de Ilya Prigogine..) y aseverando que su “Teoría de la evolución creativa”, sí y que por tanto, consecuentemente (¿?), justifican una razón final para la evolución.

A partir de aquí basa sus argumentaciones de la razón final de evolución, en sus teorías sobre la conciencia (concepto antes desarrollado..) y que la evolución consiste en nuevas creaciones auspiciadas por la conciencia colectiva mediante el dictamen: “La evolución es necesaria para experimentar las posibilidades de la conciencia (colectiva) en manifestación” (Quien lo entienda que me lo explique…)

No quisiera seguir descubriendo la trama de tan sesuda publicación, (continúa con energías vitales y chakcras relacionadas con esa energía creativa común..) y dejo al lector, quién goce de esa cualidad que yo no tengo, la satisfación de profundizar en tan benemérita lectura.

Amit Goswani, doctor en Física Nuclear por la Universidad de Calcuta y profesor emérito de la Universidad de Oregón. Evolución Creativa (2008)

Las versiones sociales de Darwinismo

Un primo de Darwin, Francis Galton, fue el precursor de numerosas teorías psicológicas y sociales que forman parte de las implicaciones de la teoría de la evolución de las especies .

Francis Galton nacido en Sparkbrook, Birmingham, el 16 de febrero de 1822 y muerto en Londres, el 17 de enero de 1911, fue el padre de la psicología diferencial y de los primeros tratados sobre Eugenésia.

Eugenesia: (Del griego eugenh: de buena raza, bien nacido). Seudociencia sobre el mejoramiento de la raza humana. El primero en introducir el término fue el racista inglés Francis Galton (1869). La eugenesia parte de la idea de que la desigualdad psíquica y fisiológica de las personas condiciona la desigualdad social. Así, C. Darlington, en «Hechos de la vida» (1953) sostenía que las clases sociales se diferencian entre sí genética y no económicamente. Tergiversando la doctrina de Darwin, los eugenistas afirman que el progreso del hombre se ha interrumpido al desaparecer la selección natural. Abogan por el establecimiento de la selección artificial –limitación o prohibición de matrimonios para las personas psíquica y físicamente defectuosas, esterilización. No obstante, lo que para ellos sirve de criterio para determinar la «defectuosidad» del hombre es la situación social, el grado de bienestar material. La eugenesia está emparentada con elracismo y el malthusianismo. Ampliamente difundida en la Alemania fascista, lo está ahora en los Estados Unidos. Por lo común, se incluye en la categoría de «genéticamente defectuosos» a los enemigos políticos de la burguesía. (Diccionario de psicología soviético, 1965)

La definición anterior, al lector, puede resultarle fuertemente ideologizada, trasnochada y hasta ridícula en los tiempos que corren, pero estas teorías, las eugenésicas, fueron fuertemente criticadas por innumerables intelectuales durante los años posteriores a la depresión del 29 y inmediatamente anteriores a la II Guerra Mundial y que fueron propiciadas por un nacionalismo exacervado como consecuencia de la precariedad y la inestabilidad provocada por los años de penuria.

Libros como “Un mundo feliz” de Aldous Huxley y publicado en 1932 hace referencia en su introducción a comentarios tan de hoy en día como el tipo de sociedad que queremos plantearnos. Fuertemente impresionado por el nazismo eugenésico y un revolución industrial representada en su novela por las cadenas de fabricación en serie y la estratificación social que conllevaba, nos deja estas frases:

Pero volviendo al futuro… Si ahora tuviera que volver a escribir esta obra, ofrecería al Salvaje (Su protagonista) una tercera alternativa. Entre los cuernos de los utópico y primitivo de este dilema, yacería la posibilidad de la cordura,…En esta comunidad, la economía sería descentralista y al estilo de Henry George y la política Kropotkiniana y cooperativista. La ciencia y la tecnología serían empleadas… como si hubiesen sido creadas para el hombre y no ( como sucede en la actualidad) el hombre debiera adaptarse y esclavizarse a ella… Y la filosofía de la vida que prevaleciera sería una especie de altruismo utilitario, en el cual el principio de la máxima felicidad sería supeditado al principio de fín último.

Fin último que es el crecimiento y la evolución del ser humano.

Muchos son los acontecimientos actuales que no llegan a valorar si no estamos llegando a una especie de eugenesia de la humanidad llevados por la condición económica y por ende, social consecuencia de los mismos acontecimientos históricos que los vivídos por Huxley. El inconveniente es que hay dos cosas que se heredan: Las riquezas y la inteligencia, pero sólo una de ellas, que decía Francis Galton, es genética.

Evolución IV (ciclo romano)

Roma, durante los siglos II y III d.C., se convulsiona, por arte y parte de las continuas conspiraciones en el poder y por el deterioro de las creencias en la tradición grecolatinas en el imperio occidental. En este contexto y por razones políticas y económicas, adquiere creciente importancia “la Roma oriental” y que hace que Alejandría, segunda capital del imperio por aquellos años, sea foco relevante en multitud de ámbitos, uno de los cuales será el religioso. Muchas de las creencias de Asia Menor y egipcias son adoptadas por la ciudadanía romana, así se venera entre otros a Mitra y Cibeles, Isis y Osiris, Baal y Astarte, Dionisios, etc., religiones que habían ido tendiendo hacia el monoteísmo desde el dios máximo politeísta.

A finales del siglo I y principios del siglo II d.C., el cristianismo ha sufrido una serie de transformaciones que le han hecho por cuestiones de adaptación ir incorporando, a partir del mensaje primigénio de Pablo, atributos en la figura de Cristo que además sean aceptables para un mundo que después de todo forma parte del imperio romano. Así pués, todos los vestigios de su nacionalismo mesíánico judío son erradicados o transformados recreándose multitud de atributos divinos con el fin de hacerlo comparable a las demás creencias de su tiempo y que lleva a un Mesías apolítico y espiritual. Esta “deshumanización” crea tensiones dentro de la creencia cristiana que deriva en multitud de “desviaciones” , de tal manera que las creencias nazareas primitivas y gnósticas, por ejemplo…, son tratadas como tales y perseguidas. Irineo, obispo de Lyon, a través de su recopilación de obras canónicas y la definición de estas corrientes como heréticas en su “Adversus haerenses”, junto con la incorporación del neoplatonismo y la revisión de los evangelios, recopilados  y seleccionados en esta época – a principios del siglo II d.c – por parte de Clemente de Alejandría, formarán la base de la ortodóxia de la naciente iglesia romana.

Con la llegada de Constantino al poder en el siglo IV d.c. se propugna una política de fortalecimiento de la unidad del Imperio. Dentro de estas líneas de actuación se encuentra la necesidad de unificación religiosa de los territorios romanos donde cristianismo, mitrianismo y una variante oficial monoteísta de creencias al dios Sol de origen sirio, son las mas prominentes ó las mas aptas para la reunificación.

En bien de la unidad, Constantino optó deliberadamente por difuminar las distinciones entre las anteriores religiones que sufren un proceso de convergencia. Por esto, construía una iglesia cristiana, como al mismo tiempo erigía estatuas a Cibeles y al “Sol Invictus”. Así en el año 325 d.c. convoca el concilio de Nicea donde no se deja duda de la divinidad de Jesús, de tal manera que en el año 326 d.c. se sanciona, confiscan ó destruyen todas las obras que no sean aceptadas por la ortodoxia de Roma que posteriormente, en el año 331, se plasman en unos textos bíblicos definitivos encargados y financiados por él. (De las cinco mil versiones manuscritas que se conservan de los Nuevos Testamentos, ninguna de ellas es anterior al siglo IV)

Referencias: “History of the religions” (E.O. James), “The Messianic Legacy” (M. Baigent, R. Leigh & H. Lincoln), Web Historia UV.es.

Evolución III (ciclo paulino)

Evolución II  (ciclo judío)

Evolución I   (Persia e Indoeuropeos)

Evolución III (ciclo paulino)

Y los doce apóstoles son estos: El primero: Simón que es llamado Pedro, y Andrés su hermano; Santiago de Zebedeo, y Juan su hermano; Felipe y Bartolomé; Tomás y Mateo el Publicano; Santiago de Alfeo y Tadeo. Simón el Cananeo; y Judas Iscariote, aquel que lo entregó. (Mateo 10,2-4) . A estos doce envió Jesús, mandándoles y diciendo: “No vayáis á(por) camino de Gentiles (no creyentes en la Ley judaica), ni entréis en las ciudades de los Samaritanos: Más id antes á(por) ovejas que perecieron de la casa de Israel” (Mateo 10, 5-6. Traducción al español de la Biblia Vulgata Latina ó Biblia en latín para el pueblo.)

Independientemente de los atributos de Simón, llamado “La piedra”, Simón “Kananaios”(zelote en griego), Judas/Judá Iscariote (el sicario ó zelote) y sus connotaciones farisáicas ultra nacionalistas, están (Judá) Tadeo/Tomás (gemelo en hebreo) “…Yo no soy Judá que es también Tomás, yo soy su hermano, dijo el Señor…” (Evangelio de Tomás, Apócrifo) ó Santiago (Yago/Iákobos/Jacobo/Jaime), hermano, también, de Josué/Jesús, e incluso Juan que bien podría ser Lázaro de Betania y hermano de María de Betania/Magdala.

El período que comprende, aproximadamente, el siglo I a.C. y el siglo I d.C. es tiempo de grandes convulsiones en Palestina, la proliferación de revueltas contra el dominio romano concluye sobre los años 70 d.C. con la destrucción del Templo de Jerusalém y la caída de Massada, dando comienzo a la diáspora Judía y al judaísmo rabínico como lo conocemos actualmente. A la muerte de Jesús, la cabeza del partido nazareo, la defensa de la estirpe (davínica/sadoquita) y la captación de partidarios recae en su hermano Jaime por lo que siguen siendo duramente perseguidos por romanos y saduceos oficialistas prórromanos. Sobre el años 40 d.C. aparece la figura de Paulo/Pablo/Saulo de Tarso, su conversión desde posiciones saduceas a nazareas y su posterior apostolado cristiano.

El mensaje nazarita, a diferencia del judío ortodoxo de aquellos años , consistía fundamentalmente en: Reconocimiento de Jesús como el Mesías/Cristo/El ungido (Ser ungido, para los judíos, significaba poseer la dignidad real); Dos: Asumir la escatológica de la Torá oral judeo/mazdeísta (Juicio Final, resurrección de los muertos, etc..).

“No penséis que yo he venido a destruir la Ley ni los profetas. No he venido a destruirla, sino a darle cumplimiento. Que con toda verdad os digo que antes faltarán el cielo y la tierra que deje de cumplirse perfectamente cuanto contiene la Ley, hasta un solo ápice de ella”. (Mateo 5, 17-18)

El mensaje paulino, además asumir, en un principio, el mensaje nazarita, a él añade: La naturaleza no sólo real, sino divina de Jesús (Que Jesús habría considerado como blasfema…) y dos: La idea que también los gentiles podrían salvarse si tenían fe en el Cristo Paulino,(Uno de los motivos por los que los gentiles eran reacios a abrazar el judaísmo era que ello exigía que aceptaran sus ritos, particularmente la circuncisión y otros como las comidas ó el cumplimiento de las fiestas sagradas como el Sabbath.) anulando, así, la Ley de Moisés y de los Profetas en este sentido.

“Jesucristo nos redimió de la maldición de la Ley haciéndose por nosotros objeto de maldición, pues está escrito: Maldito todo aquel que es colgado de un madero. Y todo esto para que la bendición de Abraham cupiese a todos los gentiles por Jesucristo, a fin de que, por medio de la fe, recibiésemos la promesa del Espíritu.” (Gálatas 3, 13-14)

Referencias: web de la UV, “The Messianic Legacy” (M. Baigent, R. Leigh & H. Lincoln)

Evolución IV (ciclo romano)

Evolución II   (ciclo judío)

Evolución I    (Persia e Indoeuropeos)

Evolución II (ciclo judío)

Con posterioridad a la época de los Macabeos.., los cinco libros (siete desde otras fuentes judías) de La Torá ó Pentatéuco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronómio, atribuidos a Senmut/Mo sén/Moisés son la base de La Ley para los khabiri/judíos (posteriormente se incluyen dos libros más: Profetas y Salmos…), hablamos del siglo II al I a.C.

En un momento histórico de turbulencias político-religiosas para el pueblo judío, (la política y la religión no se disociaban por aquel tiempo…) es nombrado un sumo sacerdote no perteneciente a la estirpe de Sadoc (tribu de Benjamín), la única habilitada por una tradición ancestral a dar un sumo sacerdote a Israel, por lo que a los ojos de los elementos más religiosos de la comunidad, los hassidim (los devotos) ,se trató como ilegítimo. A eso se agregaba su condición de comandante en jefe del ejército judío que lo hacía contraer numerosas impurezas rituales incompatibles con la dignidad sacerdotal. Las ambiciones políticas y el declive moral de la dinastía real bajo los siguientes reinados hicieron el resto: Unos hassidim/asideos se distanciaron desde entonces cada vez más del poder político y formaron los movimientos fariseos (los separados) y por las mismas razones, un cierto número de laicos y sacerdotes se alejaron del Templo de Jerusalén y se instalaron a orillas del Mar Muerto para llevar allí una vida de fidelidad total a la Ley de la Alianza, dando así origen a la comunidad eremita de Qumrán ó como ello se llamaban: Ebionim(los pobres)/nozrim(nazareos). El hassidismo oficial ó saduceo o al menos su rama principal, quedaron como los componentes del sacerdocio oficial y de la administración vinculada al Templo.

Otra de las posibles razones para el desencuentro entre fariseos y saduceos hassiditas hablaría sobre la observancia de la tradición oral como una segunda Torá, cuya validez negaban los saduceos. La tradición oral, entre otras ideas, hacia propias del judaísmo, las ideas apocalípticas y mesiánicas, entre ellas: La resurreción de los muertos, el Juicio Final y la llegada de un redentor ó libertador, y que eran apoyadas por los fariseos.

Con la llegada al poder de Herodes y la ocupación romana, la mayoría de sector “oficialista” de los saduceos se aferraron a sus cargos (saduceos herodianos), mientras que un grupo de ellos, no colaboracionista, formaron una dura oposición y una alternativa, siendo lo que, actualmente, conocemos como sadoquitas (Zaddikim) ó esenios y de los que emana un conjunto dinástico y fundamentalista de sacerdotes que llevan asociados el principio de un mesías davídico (descendiente de la tribu de David) y de un sacerdocio sadoquita (descendiente de Sadoc/Moisés) que se extiende desde el siglo II a.C. hasta el período histórico que abarca los Evangelios Cristianos y los Hechos de los Apóstoles.

En esta tesitura, aparece un descendiente de la casa de David y de supuesta sangre de la tribu de Benjamín, que apoyándose secretamente en sadoquitas y públicamente en nazareos y zelotais/zelotes (extremistas fariseos), funda, junto con sus hermanos, lo que se conoce como el partido nazareo/nazareno: El rabino Josué, mas conocido como Jesús, el nazareno.

Referencias: “History of the Religions” (E.O. James); “Maccabees, Zadokites, Christians and Qumran” ( R. Eisenman)

Evolución IV (ciclo romano)

Evolución III (ciclo paulino)

Evolución I   (Persia e Indoeuropeos)