Las plagas divinas: Sumer y el Antiguo Testamento. Conexiones

(…)  Shukallituda (… texto perdido)

cuando vertía el agua en los surcos, cuando cavaba regueros a lo largo de los cuadrados de tierra tropezaba con las raíces, por ellas era arañado. Los furiosos vientos con todo lo que traen, con el polvo de las montañas, le azotaban el rostro. A su rostro (…) y a sus manos (…), la dispersaban y él no reconocía ya sus (…) Entonces alzó los ojos hacia las tierras bajas, miró las estrellas al Este, alzó los ojos hacia las tierras altas, miró las estrellas al Oeste, contemplo el firmamento donde se escriben los Signos (ó “escritura de los cielos” donde aparecían tanto designios como enseñanzas celestiales). En el cielo inscrito aprendió los presagios, vió como había que aplicar las leyes divinas, estudió las decisiones de los dioses. En su jardín, en cinco, en diez sitios inaccesibles, en cada uno de estos lugares plantó un árbol como sombra protectora. La sombra protectora de éste árbol: El “subartu” (Tal vez un árbol de la familia de los sauces) de opulento follaje, la sombra que proporciona al despuntar el día, a mediodía y al anochecer, nunca desparece. (arte agrícola que es todavía practicado y que da humedad y sombra a determinada parte  de la zona de cultivo)

Sin embargo un día, mi reina, tras haber atravesado el cielo y atravesado la tierra, Inanna,  (la representación astral de Inanna es la Luna, la Dama del Cielo, diosa del amor y de la guerra) tras haber atravesado el cielo, y atravesado la tierra, después de haber atravesado Elam y Shubur ( Límites del mundo sumerio, desde el Tigris inferior , Elam/Susa, hasta los Montes Zagros y Khabur-Balikh en la Mesopotamia superior, Shubur/Shubartu,) tras haber atravesado (…) , la hieródula (mujer adscrita al templo de Inanna/Isthar que ejercía la prostitución  supuestamente en loa a la diosa, en este caso se refiere a la propia Inanna) , vencida por el cansancio, se acercó al jardín y se adormeció.

Shukallituda la vió desde el extremo del jardín, abusó de ella, la tomó entre sus brazos. Después volvió al extremo de su jardín. El alba despuntó, salió en sol; la mujer miró a su alrededor, horrorizada. Inanna miró a su alrededor, espantada. (Aquí es interpretable, y causa probable de la venganza,  el episodio del origen mítico de  los conocimientos estacionales,  confección de calendarios lunares, en la mejora de las labores agrícolas)

Entonces, la mujer a causa de su vagina ¡Cuanto mal causó!. Inanna, a causa de su vagina, ¡Lo que hizo!. Todos los pozos del país los llenó de sangre, todos los bosquecillos, y los jardines del país, los saturó de sangre. Los siervos, que habían ido a buscar leña, no bebieron más que su sangre. Las sirvientas que fueron a llenar sus cubos de agua, no lo llenaron más que de sangre: « Quiero descubrir quién ha abusado de mí, (lo buscaré) por todos los países », dijo ella, pero no encontró al que había abusado de ella, porqué el joven se fué a la casa de su padre:

«Padre: Cuando vertía agua en los surcos… (repite el poema los párrafos anteriores en relato protagonista de  primera persona…) pero no encontró al que había abusado de ella, porque el padre respondió al joven»

El padre respondió a Shukallituda: «Hijo mío, quédate cerca de las ciudades de tus hermanos, dirige tus pasos y ve hacia tus hermanos, los de la cabeza negra y la mujer nunca te encontrará en medio de esos países» Shukallituda se quedó, pues, cerca de las ciudades de sus hermanos, dirigió su pasos hacia sus hermanos, los de la cabeza negra (apelativo que se daban los propios sumerios), y la mujer nunca lo encontró en medio de esos países.

Entonces, la mujer a causa de su vagina ¡Cuanto mal causó!. Inanna, a causa de su vagina, ¡Lo que hizo!. (Extracto del poema sumerio Inanna y Shukallituda)

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Noticia publicada en ABC.

Las diez plagas que según el Antiguo Testamento Dios envió a los egipcios para que el faraón dejara partir a los hebreos pueden ser mucho más que una terrible historia bíblica. Un grupo de investigadores ha encontrado evidencias científicas de la serie de calamidades que comenzó con el Nilo teñido de sangre, catástrofe a la que siguieron hordas de ranas, mosquitos y langostas, pestilencia, enfermedad y granizo de fuego, entre otros terribles males. En lugar de atribuirlos a un Dios vengativo, los científicos creen que estos desastres pudieron ser la consecuencia de una cadena de fenómenos naturales provocados por cambios en el clima e incluso por una erupción volcánica. Han reunido pruebas convincentes para la mayoría de las plagas, una investigación muy interesante que será emitida el próximo domingo por el canal National Geographic.

(continuar leyendo aquí)

El poema continúa con una segunda plaga de vientos y tormentas – he intentado conseguir el resto  legible del poema, pero por ahora no lo he conseguido- , narrándose un tercera plaga – pero las condiciones de conservación actuales de la tablilla impiden saber cuales eran sus características – donde Inanna no pudiendo por sus medios conseguir la venganza recurre a Enki – dios de la aguas profundas, el Ea acadio,  señor de   la Tierra, creador del hombre y de  la sabiduría.  Para entender estas variopintas atribuciones hay que sopesar el concepto de “Tierra” como el ecosistema que genera la desembocadura del Tigris , Eufrates y tierras circundantes, así se podrían entender otras atribuciones con el señor de los cañaverales, lo cuales transmitían sus deseos a los hombres -. El resto de la tablilla es una incognita,  lo que nos impide saber si se invocaron más plagas,  al estár perdido,  aunque posiblemente las atribuciones de la segunda “plaga”  tal vez debamos atribuírselas a Enlil – Dios de los vientos y las tempestades, aunque se debe entender con el “ente” que circula y separa el Cielo y la Tierra – y la tercera a Enki.

La interpretación de la primera plaga debemos posiblemente contextuarla dentro de las condiciones de cultivo de la cultura mesopotámica sumeria y sus innovadores sistemas de riegos por  canales y diques; y sin los cuales la agricultura de “los cabezas negras” no se entendería. Esta interpretación está basada, según explica Josef Klíma, en el efecto secundario que tales tecnologías ocasionan en  los niveles  de salinidad del suelo y de las aguas – La “sangre” de Inanna es salina -. Efecto que se multiplica al tener en consideración la sequedad del clima mesopotámico, el cual evapora el agua , así como la  baja pluviosidad, que menguan la posibilidad  que éstas últimas “limpien” el terreno y eviten el incremento  progresivo de la “dureza” química de las zonas de cultivo – Comparar la similitud de condiciones con las del delta del Nilo -, por otro lado y como sugiere el artículo  es posible que  en determinados momentos históricos los niveles de salinidad, y fundamentalmente la sequía,  condujeran a la desecación de la flora fluvial, entre la que se encontraría la citada representante del género Oscillatoria, – se conoce que éste tipo de alga pobló  los cauces mesopotámicos desde por lo menos el 3000 a.c. -. y que provocaría una visible “rojicización”, así  como una más alta concentración de la tóxina Anatoxina-a, como consecuencia del escaso nivel de las aguas.

La anatoxina-a es un alcaloide de bajo peso molecular producido por los géneros Anabaena, Oscillatoria, Aphanizomenon, Cylindrospermopsis y Microcystis. La homoanatoxina-a es un homólogo de la anatoxina-a, aislado de la cepa Oscillatoria formosa (revisado por Wiegand y Pflugmacher, 2005). Estas neurotoxinas actúan en aves y mamíferos como potentes antagonistas de la acetilcolina uniéndose, irreversiblemente, a los receptores nicotínicos bloqueando la placa neuromuscular postsinápticamente, es decir, mimetizan el efecto de la acetilcolina, los canales de sodio permanecen abiertos y se produce una sobrestimulación de las células musculares. Los síntomas clínicos de los animales afectados consisten en temblores musculares, incapacidad motora, opistótonos en aves y, cuando los músculos respiratorios se ven afectados, aparecen convulsiones como consecuencia de la bajada de oxígeno en el cerebro, provocando, finalmente, la muerte por parada respiratoria (Codd, 2000; revisado por Wiegand y Pflugmacher, 2005).

Éstas circunstancias reducirían, con muchas posibilidades, drásticamente las poblaciones de mamíferos y aves; y posibilitarían el incremento, ante la falta de depredadores, de insectos, etc.

La interpretación de la segunda plaga representa el peligro que suponían las tormentas, y ventiscas, y que cubrían las superficies cultivadas con polvorienta arena del desierto, llegando a formar incluso dunas “movedizas” – volvemos a encontrar similitudes con Egipto  y los problemas, incluso actuales, con los “tells”-  . y que posiblemente estuvieran acompañadas de  otros fenómenos atmosféricos – con más posibilidad en la “tierras altas” mesopotámicas – como granizos y heladas.

La tercera plaga es posible, y esto es altamente especulativo al desconocer el resto del texto y ser Enki el comprometido por Inanna, que incidiera directamente en el género humano y que éstos padecederes enviados al mundo sumerio fueran, en la naturaleza, una consecuencia directa  de las anteriores plagas.

No cabe duda que en la segunda mitad del siglo XIII a.c.  y más posiblemente  en la época del “interregno”  –   principios del siglo XII a.c. ( finales de la XIX y principios de la XX dinastía egipcia) –, se puede establecer como punto de partida de un proto estado hebreo  independiente como consecuencia de la pérdida de “musculo” militar en Cannan debido a las crisis económicas  y en su derivación políticas en Egipto – Crisis económica que bien pudieran ser como consecuencia de  acontecimientos aquí descritos – pero,  desde luego, éstas en ningún caso  deberán ser asimilables a otras circunstancias que no sean las propias peculiaridades climáticas y sociales de los poblamientos del delta del Nilo.  Hemos intentado demostrar que los sucesos acaecidos son perfectamente compatibles, tanto desde el punto de vista “natural” como “mítico”..,  con otras culturas paralelas  y que las “plagas” son sucesos periódicos en el tiempo tanto  para egipcios como para otros pueblos  de similares entornos  culturales,  tal y como la historia nos relata:

« Ciertamente, el Nilo inunda pero no se quiere arar para él. La gente comenta: “No podemos conocer lo que ocurre a través de la tierra”. [II, 4] Ciertamente, las mujeres están estériles, no se concibe y Jnum no modela por la situación del país. Ciertamente, los humildes se han convertido en poseedores de riquezas; el que no podía hacerse [II, 5] un par de sandalias es poseedor de riquezas. Ciertamente, de sus sirvientes, sus corazones son malvados; los grandes no confraternizan con sus gentes regocijadas. Ciertamente, los corazones son violentos; las plagas [II, 6] se propagan a través del país; la sangre está por todos lados; la muerte no escasea; la mortaja habla y nadie se aproxima a ella… » (Extrato de “Las admoniciones de Ipuwer”. Papiro de Ippur,  1850- 1600 a.c., Menfis/Saqqara).

Referencias:

“Mitos sumerios y acadios” F. Lara Peinado (1984)

“Sociedad y cultura de la antigua Mesopotamia” J. Klíma (2007)

“Cianobacterias tóxicas y mortandades en masa de fauna salvaje en las marismas de Doñana” MP Lanzarot  (2007)

“Admoniciones de Ipuwer” Papiro de Leyden,  traducción Egiptomanía

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Reflexiones sobre las teorías de la gran unificación. RP Feynman

Estas son las reflexiones de Richard P. Feynman , en 1983 durante unas conferencias en la Universidad de UCLA, sobre las “teorías de la gran unificación”. –  y que posiblemente sea uno de los mejores físicos teóricos de todos los tiempos, no ya por su méritos y capacidades,  si nó por esa tan difícil “asignatura” que es la comunicación del conocimiento -. Fallecido en  1988.

(La física cuántica…) es un lío terrible , y podrían decir que la física se ha convertido en un barullo descorazonador, pero siempre ha tenido esa apariencia. La Naturaleza ha parecido un barullo terrible, pero al avanzar vemos esquemas y aunamos teorías; Se aclaran un poco las cosas y se vuelven más sencillas. El lío que le he expuesto – electrodinámica cuántica – es mucho menor que el que hubiese tenido que contar hace diez años, hablándoles de más de un centenar de partículas . Y piensen en el lío de principio de siglo – siglo XX – cuando estaban el calor, magnetismo, la electricidad, la luz , los rayos X, los rayos ultravioletas, los índices de refracción, los coeficientes de reflexión y otras propiedades de diversas substancias, cosas todas que se han unificado desde entonces en una teoría, la electrodinámica cuántica.

Me gustaría resaltar algo: Las teorías del resto de la física son muy similares a la teoría de la electrodinámica cuántica, todas implican la interacción de objetos de espín ½ – como electrones y quarks – con objetos de espín 1 – como fotones, gluones ó W – dentro de un marco de amplitudes en donde la probabilidad de un suceso es el cuadrado de la longitud de una flecha. ¿Porqué todas las teorías físicas son tan similares en estructura?

Existe un cierto número de posibilidades. La primera, la limitada imaginación de los físicos: Cuando observamos un nuevo fenómeno tratamos de encajarlo en el marco que ya tenemos – hasta que no hemos realizado un número suficiente de experimentos, no sabemos que eso funciona –, de modo que cuando un físico loco da una conferencia en UCLA en 1983 y dice: “Esta es la manera en que ocurren las cosas y miren cuán maravillosamente similares son las teorías” no es porque la Naturaleza sea realmente similar, es porque los físicos sólo han sido capaces de pensar la condenada misma cosa una y otra vez.

Otra posibilidad es que sea la condenada misma cosa una y otra vez – que la Naturaleza sólo tenga una forma de realizar las cosas y que repita su historia de vez en cuando –

Una tercera posibilidad es que las cosas son similares porque son aspectos de una misma cosa – una amplia imagen subyacente de la que se pueden desgajar partes que parecen diferentes, análogo a los dedos de una mano – Muchos físicos están trabajando muy duro tratando de componer una gran imagen que unifique todo en un súper modelo. Es un juego delicioso, pero en la actualidad ninguno de los especuladores coincide con cualquier otro especulador en cuanto a cual es la gran imagen . Exagero sólo ligeramente cuando digo que la mayoría de éstas teorías especulativas no tienen mayor sentido que la suposición que hicieron Uds. sobre la posibilidad de un quark t, ¡Y les garantizo que no son mejores que Uds. a la hora de suponer la masa de un quark t!

Por ejemplo, parece que el electrón, el neutrino, el quark d, y el quark u van todos juntos – de hecho los dos primeros se acoplan con el W, como lo hacen los dos últimos – En la actualidad se piensa que un quark sólo puede cambiar “colores” ó “aromas”. Pero quizás un quark podría desintegrarse en un neutrino acoplándose con una partícula desconocida. Bonita idea ¿Que ocurriría? Significaría que los protones son inestables. Alguien construye una teoría : Los protones son inestables ¡Hacen un cálculo y encuentran que ya no existirían protones en el Universo! De manera que juegan con los números, ponen una masa más elevada a la nueva partícula y después de mucho esfuerzo predicen que el protón decaerá a una velocidad ligeramente menor que la medida por última vez cuando se demostró que el protón no decaía. Cuando aparece un nuevo experimento y mide con más cuidado el protón , la teorías se ajustan para escaparse de la presión. El experimento mas reciente demostró que el protón no decae a una velocidad cinco veces menor que la que se predijo en la última oleada de teorías ¿Que piensan que ocurrió? El fénix surgió de nuevo con una nueva modificación de la teoría que requiere experimentos aún más precisos para comprobarla. Si el protón decae , o no, es algo desconocido. Demostrar que no decae es muy difícil.

A lo largo de estas conferencias no he discutido la gravitación. La razón es que la influencia gravitacional entre objetos es extremadamente pequeña: Es una fuerza que es un 1 seguido de 40 ceros más débil que la fuerza eléctrica entre dos electrones (quizá son 41 ceros..) En la materia, casi todas las fuerzas eléctricas se emplean en mantener a los electrones próximos a los núcleos de los átomos, creando un fino equilibrio mezcla de mases y menos que se cancelan entre sí. Pero con la gravitación, la única fuerza es la atracción y crece y crece según hay más y más átomos hasta que, al final, cuando obtenemos esas grandes masas ponderables que somos, empezamos a poder medir los efectos de la gravedad – sobre los planetas, sobre nosotros mismos y así sucesivamente –

Dado que la fuerza gravitacional es mucho más débil que cualquiera otra de las interrelaciones, es imposible, en la actualidad, hacer cualquier experimento que sea lo suficientemente delicado como para medir cualquier efecto que requiera la precisión de una teoría cuántica de la gravitación para explicarlo – Cuando Einstein y otros trataron de unificar la gravitación con la electrodinámica , ambas teorías eran aproximaciones clásicas. En otras palabras, estaban equivocadas. Ninguna de estas teorías tenía el marco de amplitudes que hemos encontrado tan necesario en la actualidad –. Pero aunque no hay manera de probarlas, existen, sin embargo, teorías cuánticas de la gravedad que implican “gravitones”- que podría aparecer como una nueva categoría de polarizaciones, denominada espín 2 – y otras partículas fundamentales – algunas con spin ³/2 La mejor de éstas teorías no es capaz de incluir las partículas que encontramos , inventando, no obstante, muchas partículas que no se encuentran. Las teorías cuánticas de la gravitación, también tienen infinitos en los términos de acoplamiento, pero el “proceso de profundización”, que tanto éxito tiene eliminando infinitos en la electrodinámica cuántica, no puede eliminarlos en la gravitación . De modo que no sólo no tenemos experimentos con los que probar la teoría cuántica de la gravitación, si nó que tampoco tenemos una teoría razonable.

A lo largo de la totalidad de esta historia ha permanecido una característica particularmente insatisfactoria: Las masas observadas de las partículas m. No existe una teoría que explique adecuadamente estos números. Utilizamos los números en todas nuestras teorías, pero no los entendemos – ni lo que son, ni de donde vienen – Creo que desde un punto de vista fundamentalista, es un problema serio y muy interesante.


Referencias:

“Electromecánica cuántica” Richard P. Feynman (1985)

El Antiguo Testamento y las creencias anatólicas. Conexiones

Esfinge neo-hittita.

La siempre polémica relación de los contextos históricos con las perspectivas que nos relata el Antiguo Testamento, nos lleva a la consideración de la relevancia que determinados estudios científicos adquieren. Si bien es cierto que los estudios bíblicos, en un espacio temporal determinado, contribuyeron si no a dar respuesta fiable a los acontecimientos históricos, sí a la decidida expansión del conocimiento sobre el primer y segundo milenio a.c. – aunque muchas veces éstos fueran consecuencia de un énfasis confirmatorio de los sagrados textos judeo-cristianos – y cuyo desencuentro en la esencia,  perdura hasta nuestras días. Dado que uno de los problemas fundamentales a la hora de afrontar la historia canaanita – yo voy a incorporar Palestina a éste concepto territorial referencial, si Udes me lo permiten – son las acepciones, o ataques directos, que sobre las creencias de determinadas corrientes religiosas suscitan determinadas hipótesis y estudios, por lo que resulta evidente la necesidad de escindir los estudios bíblicos propiamente religiosos, de su “medida” utilización como instrumento referencial arqueológico y más si tenemos en cuenta – caso de la Universidad de Tel-Aviv versus Universidad Hébrea de Jerusalém en referencia al Pentatéuco, por citar un caso – las implicaciones, no sólo religiosas, que supone el vértice de acercamiento que nos propongamos al retomar la historia de la “Creciente Fértil”.

No hace demasiado tiempo, la inmensa mayoría de los estudiosos bíblicos tomaban los acontecimientos históricos del Éxodo como verídicos e indiscutibles, asumiéndose la narración de la opresión y liberación, así como el viaje a través del Sinaí, como hechos que ocurrieron en la realidad. La narración del Éxodo se consideraba como la recopilación de las diferentes versiones que sobre estos hechos conservaban las tribus de Israel; – con la añadidura del pasaje de las tablas de la ley dentro del periplo del viaje – y cuya explicación está todavía vigente en muchos grupos religiosos. Pero la veracidad de muchos, si nó de todos, los acontecimientos ocurridos creaban infinidad de dudas, así durante los años 1970-80, cuando muchos estudiosos comenzaron a abandonar las ancestrales narrativas del Génesis, como una explicación del comienzo de la vida en el segundo milénio a.c., todavía se consideraba en determinados círculos académicos que el Éxodo pudo producirse entre los años 1500 y 1200 a.c..” – Carol Meyers, “Exudus”. Cambridge University –

Esta cita no es más que un ejemplo de las dificultades a que nos enfrentamos – La evidencia es que después de 30.000 km² de excavaciones realizadas durante el último siglo en el Sinaí, no existen evidencias de movimientos de poblaciones durante la edad media ó superior del Bronce (incluyéndo Goshen, Pithon, Rameses y el Mar Rojo) – ya que incluso en la comunidad científica, hasta hace poco más de 30 años, la dicotomía era más que evidente. Si bien es cierto que independientemente que el Antiguo Testamento es una recopilación de diferentes libros (siete desde otras fuentes hebreas…) – La Torá o Pentatéuco está dividido en cinco libros: Génesis, Éxodo, Levítico, números y Deuteronómio, con el añadido de Profetas y Salmos – que a su vez pueden ser nuevamente divididos por temáticas y por tanto tomados de forma independiente para su análisis, la evidencia es que existen , como no podría ser de otra manera.., innumerables paralelismo en su narración y contenidos con una tradición asiática subyacente bajo su lectura y que aquí dejamos unos ejemplos:

«…En Dilmun, el cuervo no profiere graznidos, el ittidu (según N. Kramer un milano, ave de rapiña, representación de la muerte y la destrucción) no profiere el grito del ittidu, el león no mata, el lobo no roba la oveja, desconocidos es el perro salvaje, devorador de cabritos, desconocido es el jabalí , devorador de grano, desconocida es la (texto perdido,…) viuda, el pájaro en lo alto no (…) a sus (…), la paloma no inclina la cabeza, el de ojos enfermos no dice: “tengo mal en los ojos”, el de la cabeza enferma no “tengo mal en la cabeza, la vieja no dice “soy una mujer vieja”, el viejo no “soy un hombre viejo”, la doncella no se baña (referencia a los antiguos dioses… ¿?), no se vierte agua resplandeciente en la ciudad (baños purificadores ó rituales de limpieza que serían innecesarios en Dilmun) (…) quien cruza el río (referencia a la muerte) no profiere (…), el sacerdote, lamentándose no da vueltas a su alrededor, el cantor (funerario) no profiere lamentos, junto al lado de la ciudad (situación de las necrópolis) no lamentos,

(Continúa el texto…)

«(Texto pérdido, …) estuvo junto a él. Ninhursag (…). Los Anunnaki cogieron sus vestidos, hicieron (…), determinaron el destino, interpretaron el (…). Ninhursag (Señora de la Montaña, divinidad agrícola y regeneradora, madre de los dioses) sentó a Enki (Señor de la aguas profundas, el que dá la vida incluyendo la del hombre) junto a su vulva. Hermano mío (amante..), ¿Que te duele? Mi (…) me duele.. A Abu he hecho que nazca para/de tí (dios de la vegetación, es un figura representativa de la escritura). Hermano mío¿Que te duele? Mi mandíbula me duele.. A Nintul (Nintulla, señor de Magan, “El señor de comercio” poco más ó menos) he hecho que nazca para/de tí..Hermano mío¿Que te duele? La dentadura me duele.. A Ninsutu (Dios de las aguas remansadas, muy importante en agricultura) he hecho que nazca para/de tí. Hermano mío¿Que te duele? La boca me duele. A Ninkasi (Diosa de las pócimas medicinales) he hecho que nazca para/de tí. Hermano mío¿Que te duele? Mi brazo me duele. A Dazimua (Divinidad protectora de las extremidades) he hecho que nazca para/de tí. Hermano mío¿Que te duele? Mi costilla (residencia de la vida, según los sumerios) me duele . A Ninti (Dama de la vida ó “que dá la vida”) he hecho que nazca para/de tí. Hermano mío¿Que te duele? Mi (…) me duele. A Enshagag (Dios de la agricultura minifundista) he hecho que nazca para tí …» – Extractos del Poema de Enki y Ninhursag. Condiciones del “Paraíso terrenal” de Enki (Dilmun). Texto sumerio de Nippur, primera mitad del siglo XX a.c. –

«…Al quinto día coloqué su maderamen, un Iku (aprox. 3600 m²) era la extensión de su suelo, diez gar (120 ammatu, codos , o aprox. 60 metros, codo real babilónico = 0,4961 mts) la altura de la pared, diez gar cada lado de la cuadrada cubierta. Di forma a sus costados y los ensamblé; los proveí de seis cubiertas dividiéndolo así en siete partes. Dividí su planta en nueve partes, hice desaguaderos en ella, me procuré pértigas y acopié suministros. Seis sar (un sar equivale a 18 hectolitros) de betún vertí en el horno y vertí también en el tres sar de asfalto…» -Poema de Gilgamesh,  extracto de la construcción del “arca” por Utnapishtim, tabilla XI,  texto asirio-babilónico de Nínive,  segunda mitad del siglo VII a.c. –

«…Todas la tempestades y los vientos se desencadenaron; el diluvio invadió los centros de culto. Después que el diluvio hubo barrido la tierra durante siete días y siete noches y la enorme barca hubo sido bamboleada por las vastas aguas, Utu (dios sol) salió, iluminando el cielo y la tierra. Ziusudra abrió entonces una ventana de su enorme barca, y Utu hizo penetrar sus rayos dentro de la gigantesca barca. El rey Ziusudra se postergó ante Utu; el rey inmoló gran número de bueyes y carneros.

(Faltan cuarenta líneas del texto…)

Invocareis por el cielo y por la tierra (texto perdido,…)An (El cielo) Enlil (Dios del viento ó ente que se paraba el Cielo y la Tierra, provocador de diluvio) invocaron por el cielo y por la tierra (…) e hicieron aparecer a los animales que surgieron de la tierra. El rey Ziusudra se postergó ante An Enlil. An Enlil cuidaron de Ziusudra, le dieron la vida como un dios, hicieron descender para él un eterno soplo como un dios (La inmortalidad). Entonces al rey Ziusudra que salvó de la destrucción la simiente de la humanidad en allende los mares, en el Oriente, en Dilmun, hicieron (vivir)» – Extracto del mito sumerio del diluvio. Texto sumerio de Nippur, año 1600 a.c. aprox. –

Para abordar nuestra cuestión primordial que es la herencia anatólica en los pasajes relacionados con el Antiguo Testamento y la cultura hebrea, con las debidas garantías, es imprescindible hacer referencia a la “identidad” de éste pueblo. El peligro de confusión se hace notar al constatar al menos cuatro grupos étnicos diferentes que en algún momento de la historia podrían haber sido tomados como tales:

"Puerta de los leones" de Hattusa. Capital hittita (Bogazköy, Turquía)

  • Los háticos. El pueblo autóctono que encontraron los indoeuropeos al irrumpir en la meseta central de Asía Menor en el segundo milénio.
  • La Comunidad Indoeuropea que ocupó Anatólia centro hacia el 2000 a.c.
  • Los restos del imperio hittita en Siria septentrional tras la caída del reino de Suppiluliuma II en el 1190 a.c. aprox.
  • Los hittitas mencionados en el Antiguo Testamento. Que eran las únicas menciones documentadas que se tenían de los hittim o heteos – Hasta el descubrimiento en 1915 de las tablillas de Bogazköy –

Lo que parece probado es que en ningún caso podríamos relacionarlos con los dos primeros y sí con los neo-hittitas sirios, así como se podría especular con un pequeño grupo, o sus descendientes, que poblaron las colinas de Cannán en tiempos de los fundadores de Israel. Selección que se sustenta sobre el origen semítico de los nombres de estos “hittitas” – Efrón, Judith, Elon, Adah, etc -, aunque ésta influencia, como sugiere HA Hoffner, se traduce más posiblemente a través de los intercambios culturales con los reinos canaaneos y arameos de la época, ya que influencia de una cultura en otra se suele medir por la cantidad de préstamos léxicos existentes entre ambas – “anglicismos” en el idioma castellano/español – y  aunque no haya una “relación directa” si que ambas bebieron  de una “fuente común” dentro de las costumbres  y técnicas propagadas por el antiguo Oriente Próximo, caso de los topónimos, términos técnicos, comerciales y religiosos.

En relación a éstos últimos, de los que vamos a obviar temas como la costumbre paralela de la cremación, enterramientos en el hogar, así como  los cultos al poder benéfico de los antepasados – por ser costumbres neolíticas extendidas por la costa mediterránea –, es posible identificar elementos comunes a Anatolia y Palestina con respecto a la idiosincrasia o concepción de la “divinidad” e incluso encontrar nombres propios coincidentes:

Las tríadas. Aunque puedan ser atestiguadas desde el neolítico. Las agrupaciones trinitarias :”Hombre, mujer, niño” – documentadas en el neolítico de Jericó  y en Anatolia desde el siglo XVIII a.c. – como representativas de la fertilidad y crecimiento; Tríadas de diosas – concepto que se implanta en el área semítico occidental y Anatolia -; Trinidades masculinas – Entidades benéficas documentadas en el AT , tales como es el caso del anuncio a Abraham del futuro nacimiento de Issac y la caída de Sodoma –

“Después apareció Yavhé en el encinar de Mamre, estando él sentado a la puerta de su tienda en el calor del día. Y alzó los ojos y miró, y he aquí que había tres varones que estaban sentados junto a él; Y cuando los vió, salió corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos, y se postró en tierra. Y dijo: “Señor, si ahora he hallado gracia a tus ojos, te ruego que no pases de su siervo” (Génesis 18, 1-3)

El despertar de la cólera divina. “Difícil” de despertar ó lenta , pero terrible, violenta y duradera  cuando se levanta.

“Después, cuando está actuando, el temperamento de los dioses es sólido; No tiene prisa en prender , pero en el momento en que prende , ya no suelta después” ( téxtos hittitas. KUB XIII 6+, II, 13-15)

“Yahvé, Yahvé,  Dios compasivo y clemente, paciente, misericordioso y fiel,  que conserva la misericordia hasta la milésima generación, que perdona culpas, delitos y pecados, aunque no deja impune y castiga la culpa de los padres en sus hijos y los hijos de sus hijos, hasta la tercera y cuarta generación” (Éxodo, 34, 6-7)

Los rituales. Las apreciables coincidencias , no tan sólo léxica –  Caso del “abi” hittita y el “‘ôb” hebreo en relación a  la denominación de los agujeros excavados en la tierra para realizar los sacrificios e invocaciones – si no también en sus finalidades, constituye una evidencia del paralelismo cultural  y que incluye  rogatorias a espíritus infernales o a antepasados que se manifiestan a través de aberturas en el suelo,  ya subiéndo ellos mismos desde las profundidades o bien surgiendo sus voces por el agujero.

“Humillada,  desde el suelo elevarás tu voz; Tú voz apenas se levantara del polvo. Saldrá tu voz de la tierra como si fuera la de un fantasma; Tú palabra, desde el polvo, apenas será un susurro” (Isaías 29, 4)

“Saúl se disfrazó, vistiéndose con otras ropas, y acompañado por dos hombres fue a visitar a aquella mujer. Y le dijo: – Te ruego  me adivines la suerte, y hagas venir a quién yo te diga – (…) ¿A quién quieres que haga venir? contestó la mujer. – Llámame a Samuel – dijo Saúl (…) ¿Que aspecto tiene? preguntó Saúl. – Es un hombre anciano, vestido con una capa – respondió ella. Saúl comprendió enseguida que era Samuel, y se inclinó hasta tocar el suelo con la frente. Entonces le dijo Samuel: ¿Para que me has molestado, haciéndome venir?” (Samuel 28, 8-15)

Otras ceremonias son las del tipo” del chivo expiatorio” que releva el estudio realizado por  B Janowski y G Wilheim sobre el llamado “rito de Azazel” (Levítico 16, 5-10 y 20-22) donde el texto del AT nos narra como Aarón realiza el rito con dos machos cabríos , sacrificando el dirigido a Yahvé y dejando vivo  el ofrendado a Azazel “para que le siga”; El animal se carga de ésta manera con los pecados de los israelitas y se interna en el desierto – morada del diablo – . Se tiene conocimiento de multitud de rituales anatólicos o  del norte de Siria que están acompañados de “portadores” ó “sustitutos”, que serán destruidos, para lograr la eliminación del mal ó las impurezas rituales – ritos contra la peste provenientes de la anatólica Arzawa ó los “rituales de sustitución real” (KUB XXIV 5+) donde un prisionero, tras actuar como rey, vuelve a tierra enemiga – y cuya premisa es la posibilidad del manejo “físico” del mal ó de la cólera divina, para su posterior eliminación.  La misma “representación y manipulación de la cólera divina” se nos presenta en el “mito de Telipinu” hittita, donde un caldero de bronce es exortizado para contener la “esencia maligna” y que es cerrado con tapas de plomo y sellado con un cerrojo de hierro – A similitud con la diosa Lelwani (Pandora,  – la caja de – ¡?) – y que recuerdan al pasaje de “La visión de Zacarías” y los cierres plomizos de las vasijas – Como anécdota decir que éstos ritos son el orígen de los “chinns” ó “genios”  de las lámparas  de las culturas árabes – ó bien el pasaje donde Salomón tras obligar a demonio Ornias a ayudarle en la construcción del Templo de Jerusalem,  lo encierra en similar recipiente (Testamentum Salomonis, siglo I d.c.)

Los tres procedimientos adivinatorios.

“(Además..)  si se muere (tenga que morír…) por algún otro motivo, que yo lo vea en un sueño, o que se establezca mediante un oráculo, ó que un hombre en énfasis adivino lo exprese” (KUB XIV 10+, IV 8-12)

“(Saúl) consultó al Señor, y (Él) no le respondió ni por medio de sueños, ni oráculos, ni de profetas “(Samuel 28, 6)

Otras narraciones y paralelismos. Merecen la pena ser resaltados otras similitudes entre los textos del AT y los hittitas como el paralelismo entre la lucha ugarítica de Baal y el dios del mar Jammu, la lucha hittita de Teshub  y la serpiente (Illuyanka, texto 1) y la victoria de Yavéh sobre Leviatánó Tannín, la serpiente de siete cabezas (Salmos 73 (74), 13-14, Isaías 51, 9) -; Las similitudes que aduce G Kellerman entre la “invocación a los árboles” del “Ritual para la construcción de un nuevo palacio” (KUB XXIX 1, I 28-29) y  (Daniel 4, 1-12 y Ezquiel 31, 10-18) donde el rey es comparado con un “árbol cósmico”; El hecho que los sacerdotes tanto hittitas como hebreos sean investidos por “unción” – Al igual que en Siria y Babilonia donde los sacerdotes son “Pasisu” (ungido) ó el sumerio “Gu-dú” que corresponde a determinado tipo de sacerdote elevado mediante mismo proceso -; Ó la similitud de orden entre los turnos de guardia establecidos por los levitas para el Tabernáculo israelíta y los “haliiatalles” en las “Instrucciones a los servidores del Templo” (CTH 264, cf. A III, 1-20) según J Milgrom; La costumbre hittita de prohibir la entrada en el templo a los mutilados (KUB 7, texto 22) y el pasaje donde se impide la entrada  de ciegos y cojos en el Templo de Jerusalem ( 2 Samuel 5, 6-8); Rituales como “El juramento militar hittita” ((textos hittitas CTH 427, texto 18) con las exhortaciones guerreras hebreas (Josué 10, 23-25), la montaña sagrada, las sacras piedras ó ” mastabas”,  así hasta numerosas coíncidencias

Nombres propios coincidentes. Un caso llamativo es el de la diosa sirio-hurrita Hebat – esposa de Teshub, dios principal hittita y Señor de las Tormentas – cuyo nombre se atestigua en la ciudad de Ebla (Ha- a-ba- du), en los jeroglíficos luvitas (Ha-pa-tu ó He-ba-tu), en inscripciones lícias (Hba-eni, madre Heba), en los himnos órficos como la nodriza de Dionisios y en hebreo como “Hawwa” (Génesis 3, 20, etc) a través de su forma semítica, “Hawwat”  –  “que dá la vida”. Notar el paralelo funcional con la diosa Ninti mencionada en los textos sumerios anteriores –

Como conclusiones históricas podemos afirmar que aunque los hittitas nunca sobrepasaron en su expansión la ciudad de Kadesh (Qdes), sin embargo existe un largo periodo de relación entre el “país de Hatti”y las ciudades de Siria y Cannan – Karkemish, Alepo, Ugarit  y desde allí es donde la civilización anatólica debió ir calando poco a poco hacia el Sur – siendo posiblemente relevante el papel de los emigrantes “neo-hittitas”- de Siria en la corte israelíta, así como la influencia cultural de los ámbitos norsirios y ugaríticos dentro de la corrientes  comunes, como debe  resultar evidente..,  a todo el área del antiguo Oriente Próximo.

Otras conclusiones que nos llevan al principio de éste texto es la negación absoluta de las posiciones de creacionistas y de literalístas bíblicos basadas en el concepto de “verdad” ó “religión revelada”. La estrechez de las miras al considerar a Israel como un ente “esterilizado”, libre de aportaciones  exteriores y  ausente de condiciones de contorno,   no constituyen más que la expresión de un comportamiento “cerril” y fanático ante las evidencias que nos proporciona el conocimiento.  Hemos evidenciado aquí que no ya las culturas sumerio-acadias , sirio-babilónicas, e incluso  egipcias , tienen extraordinario peso  en el cultura hebrea, si nó que incluso  las más relativamente remotas civilizaciones, caso de  las anatólicas,  tuvieron una importante aportación en el pensamiento y creencias expresados en el Antiguo Testamento.

Referencias:

“Textos religiosos hititas; Mitos, plegarias y rituales” JV García Trabazo (2002)

“Mitos sumerios y acadios” F Lara Peinado (1984)

“Exodus” Carol Meyers (2005)

“La Biblia” Reina-Valera (1960, 1995)


Los hittitas (Imperio nuevo y reinos neo-hittitas)

Máxima expansión hittita. Imperio nuevo, aprox. 1290 a.c. Map by New World Encyclopedia Organitation

Con la llegada al poder de Suppiluliuma I, llegan las grandes conquistas hittitas. Somete por las armas al “País de Mitanni”, ocupa de nuevo Kizzuwatna y recrea en Siria un serie de estados en régimen de vasallaje – Alalah (Amurrú) , Halpa, Karkemish y Ugarit – a la vez que obliga a diferentes pueblos fronterizos a tributos fiscales y militares,  – Dardanys (troyanos), luvítas (Milawanda), palaítas (Wilusa), keskesh y lukkas (Licios) y que posteriormente serían sus aliados en la batalla de Kadesh/Qades; Aunque el destino, tanto palaítas como keskesh, sería  formar parte de las causas que arruinaron el imperio hittita – contribuyéndo a su estabilidad, a continuación,  nombrando a sus hijos Telipinu y Piyassili, reyes de Alepo y Karkemish, – éste último con funciones de “virrey” sobre los reinos sirios.

La debilidad del faraón egipcio Amenhotep IV,“El rey hereje” y de su hijo Tutankamón,Akenaton/Ajenatón socavará la situación de máximo esplendor de un imperio egipcio que había sido labrado hacía cien años por su tatarabuelo Tutmosis/Tutmosé III mediante las armas y conservado por sus abuelos y padre –  propiciará los avances hittitas en Siria – Época de la firma del tratado con Azirú, rey de Amurrú, así como con Ugarit – hasta el punto que a la muerte de Tutankamón, y ante la decandencia de XVIII dinastía, uno de los hijos del rey de Hatti será solicitado en la corte egipcia para asumir el trono mediante esponsales con una de las hijas de Amenhotep III, la princesa Baketamon. La muerte del esposo durante el viaje deshace las aspiraciones del país de Hatti de formar un imperio total y,  ante las sospechas de asesinato, se desencadena la guerra entre las dos potencias. Éstas nuevas hostilidades tendrán como efecto añadido la muerte de Suppiluliuma I y de su hijo Arnuwanda II como consecuencia de una epidémia de peste. – Los efectos de la guerra y las deportaciones, extendieron la enfermedad desde Siria hasta la península Anatólica -. Debido a éste y otro sucesos, será su hijo más joven Mursili II quien será el verdadero continuador de la labor de su padre, – aunque ante la presión militar de los antiguos reinos vasallos, la inacabada epidemia de peste y su propia enfermedad crónica   (afasia), nunca dejaron de suponer un contexto difícil para su mandato – junto a su sucesor, Mutawali II, fueron quienes mantuvieron y reforzaron la política imperial. – Bien es cierto que en determinado momento se tuvo que trasladar la capital del reino de Hattusa a Tarhuntassa a causa de una nueva expedición kaskha – La nueva política hittita tendría su preponderancia en Siria, hecho que llevó al rey  Mutawali a una extensión de sus enfrentamiento con el Egipto de la XIX dinastía – faraón Ramseś II – y que tuvo  su punto  más relevante en la batalla de Kadesh (1274 a.c.) – Qades era una posición estratégica que controlaba el eje este-oeste en la ruta Éufrates-Mediterráneo y que marcaba la línea que delimitaba los territorios de influencia egipcio-hittita en su eje norte-sur – Episodio que concluyó con una pírrica victoria hittita pués la posiciones anteriores al enfrentamiento se mantuvieron tal y como estaban, al conservar el “país de Hatti” la plaza de Kadesh,  así como su influencia sobre el país de Amurrú; Mientras que lo egipcios mantuvieron las suyas en Cannán, y cuyo desenlace supuso la evidencia  de la  relativa”debilidad” de ámbos contendientes.

Tras la muerte de Mutawali II (1270 a.c.), sube al trono su concubinato hijo, Mursili III, que a continuación es derrocado por su tío y tutor, Hattusili III, que consigue proporcionar un periodo de  estabilidad al imperio mediante la alianza con el rey de Babiloniay  la firma de un tratado de paz con Egipto, – lo que en algunos círculos de historia denominan “pax hethitica” -. Éstas maniobras políticas permiten retormar las operaciones en el norte del imperio , recuperando los territorios anatólicos tomados por los kaskhas y  pacificando las revueltas de lukkas y  Mira, – Aunque estos acontecimientos trastocan las posiciones  hittitas en Mitanni que termina perdiéndose, arrasada su capital en el 1260 a.c..,  a manos de un nuevo participante en los avatares políticos  anatólico-mesopotámicos: Los asirios del rey Salmansar I -. Tuthaliya IV (1237-1228 y 1229-1209 a.c. )heredero e hijo de Hattusili logra formalizar una débil tratado con Salmansar el cual es roto  por su hijo, Tukulti-Ninurta (1233-1197 a.c. ), al cruzar el Éufrates y posteriormente derrotar a los hittitas en la batalla de Nihiriya (1230 a.c. ¿?) – Situación que tiene como consecuencia la pérdida del enclave minero de Malatya por parte de Hatti y obliga al rey a proveerse de metales conquistando  Alasiya (Chipre), a la vez que  procura levantar , con el apoyo de Amurrú, un bloqueo económico para impedir que  los navíos de Ahhiyawa (aqueos)  comercien con Assur – El hijo de Tuthaliya,  Arnuwanda III (1209-1207 a.c.), muere sin dejar descendencia, siendo con la subida al trono del hermano de Arnuwanda, Suppiluliuma II, cuando se escriben las últimas letras del gran imperio del “País de Hatti”, hablamos de los primeros decénios del siglo XII.

Reinos neo-hittitas. 900 a.c. aprox. Map extracted from English Wikipedia (Ampliar)

Reinos neo-hittitas (1100- 700 a.c. aprox.) La caída del imperio no supuso el fín de la civilización hittita. En las “Tierras Bajas” del sur de Anatólia, el rey Hartapu – descendiente de Mursili III -, mantuvo un reino con capital en  Tarhuntassa. En Karkemish y Malatiya se mantuvieron las dinastías descendientes de los hijos del gran Suppiluliuma I, pasando la primera a ser capital de un reducido reino hittita compuesto por las antiguas conquistas imperiales del suroeste anatólico y Siria del norte, hasta que la ciudad cayó en manos asirias en el año 717 a.c.. Por otro lado, una serie de ciudades-estado y pequeños reinos mantuvieron el mundo hittita en el este y sureste de Anatólia, cuya población estaba compuesta por hittitas, hurritas y semitas,  aunque su lengua era una variante del luvita, plasmada sobre escritura jeroglífica. Estos reinos mantuvieron alguna estabilidad en el tiempo, pero terminaron sucumbiendo finalmente ante el resurgimiento y poderío de lo que sería el gran imperio asirio-babilónico.

Las causas de la caída del imperio a comienzos del siglo XII fué provocada por varias crisis  y hambrunas, con los consiguientes movimientos de poblaciones,  que afectaron a toda la zona del Egeo y Asía anterior. Micénas  y otros centros “aqueos” fueron destruidos y los puertos de la costa siria saqueados. El desplazamiento de los ekewesh – nombre dado por los egipcios a los aqueos – en alianza con otras razas de navegantes, llamados en su conjunto por los egipcios como “pueblos del mar”, intenten invadir el delta del Nilo y sean rechazados penósamente por Ramsés III, siendo por éstas fechas cuando Suppiluliuma II se enfrenta también al mismo enemigo en Chipre. Pero en el caso de los hittitas,  son los keskesh y otros pueblos de las montañas del norte de Anatólia los que precipitan la caída del imperio, siendo razonable pensar que la presión migratoria ejercida por determinados pueblos europeos también contribuyera al colapso final ó debilitamiento de los antiguos centros de poder y al nacimiento de un nuevo planteamiento geopolítico para los territorios donde surgieron las más antiguas civilizaciones occidentales.

Referencias:  “Textos religiosos hititas; mitos, plegarias y rituales” José Virgilio Garcia Trabazo (2002)

El gnosticismo y sus influencias en el Islam

Dice la tradición del Islam sobre los hanifs, según refiere Ibn Ichaq, que durante un fiesta del sacrificio que hicieron los quraychíes a uno de sus ídolos, se separaron cuatro hombres de las celebraciones: Waraka ibn Naufal, Ubayd Allahn ibn Chahch, Ultmán ibn al-Huwayrit y Zayd ibn al Amr. Waraka se hizo cristiano (nazarita..) y adquirió mucho saber de ellos y  de sus libros; Ubayd Allahn permaneció en la duda e incertidumbre terminando por adoptar el Islam, pero emigrando a Abisinia  abrazó el cristianismo etíope  y en su resolución decía a sus anteriores hermanos en la fé: “Nosotros vemos claro, pero vosotros parpadeáis, como jóvenes perros recién nacidos”; Utman se sometió al emperador de Bizancio, se hizo allí cristiano (ortodoxo-sirio) y obtuvo un puesto honroso cerca del emperador; Zayd no se hizo ni judío, ni cristiano y se abstuvo tanto del culto a los ídolos, como de la carne a ellos sacrificados,  censurando a su pueblo por el falso culto . Cuando oraba en la Caaba, decía: “Dios mío, si yo supiese que forma de adoración te es más cara, la elegiría, pero no lo sé. Del él dijo el profeta Mahoma: “Zayd resucitará el último día como una comunidad por sí sólo..”

Esta alegoría ó parábola dicta la disyuntiva religiosa en el ámbito árabe pre-islámico en su llegada al henoteologísmo a partir de sus primitivas creencias politeístas, así como la evidente influencia de las diferentes corrientes religiosas de Oriente  y que pueden ser resumidas en la fé del profeta  Mahoma en el concepto de Juicio Final, la eterna sanción de las faltas cometidas y la necesidad de la “revelación” de un “libro sagrado” específico para su pueblo a semejanza de “los pueblos del libro” judeocristianos.

En Oriente, y expecíficamente en la Siria, la incipiente cultura griega se encontró con el culto astral babilónico y la mitología persa, y es en este tiempo donde numerosas sectas religiosas y teorías filosófico-religiosas empezaron a expandirse hacia el oeste llegando incluso a las primitivas comunidades cristianas de Palestina – regiones al este de Jordán donde se habían retirado tras la destrucción de Jerusalem – donde tuvieron apreciable influencia. Así Epifanio declara que los ebionitas ó nozrim – llamados erróneamente cristianos primitivos.. -, afirman que Cristo era el primer “hombre celeste”. El “hombre celeste”, el primer Adam, había abandonado su existencia supraterrena, apareciéndose a los patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob..) y que en los últimos días, envuelto nuevamente en el cuerpo de Adam, apareció como hombre y fue crucificado, resucitó y subió a los cielos. Esta interpretación dió lugar a dos corrientes: La greco-judáica del Espíritu de la Sabiduría y de la Revelación que desciende sobre los profetas y habita en ellos; Y otra doctrina del Salvador orientalizada que desde su elevado mundo puede revelarse en ocasiones a los elegidos a través del “espíritu santo” (Un “espíritu santo” arameo de apariencia femenina..), pero que sólo dos veces ha venido realmente al mundo terrestre y cuya cabeza en el pensamiento es el profeta místico Elxaí (La “Fuerza oculta”, título religioso a semejanza de “Gran fuerza de Dios” que se dió el profeta samaritano, Simón Mago), que apareció en la región del Jordán oriental durante el reinado del emperador romano Trajano.

En las obras pseudoclementinas, – en referencia el obispo Clemente de Alejandría, padre de la iglesia católica romana – toda sabiduría y conocimiento del camino de la salvación lo ha comunicado Dios desde la eternidad al Cristo celestial y que a diferencia de los profetas, posee el don del “Espíritu” propio e innato que nunca se agota. Cristo como “profeta de la Verdad” es idéntico a Adam, por lo que afirmar que Adam ha pecado contra Dios es una falsedad. Según la doctrina de los “clementinos”, el Antiguo Testamento está falseado por profetas embusteros que habrían predicado las faltas y pecados de Adam, así como de los patriarcas, a la vez que envuelven a Dios en un halo guerrero y amante de los sacrificios sangrientos. Estas doctrinas de la “revelación” son seguidas de forma similiar por los secianos, por el gnóstico Justino (que incluye a Hércules entre los enviados por la “revelación”) ó el sirio Bar Daisán (antiguo sacerdote del templo de Atargatis) que enseñaba la aparición del Cristo a Abraham y a otros profetas mediante un cuerpo celestial/astral y que había hablado con ellos, hasta que finalmente vino al mundo tomando figura humana por medio de la Virgen María.

Un desarrollo obtuvieron todas estas ideas en Manes, el predicador y mártir que fue crucificado en Gundeshapur por el rey de Persia Bahram I en el año 276, y sus corrientes maniqueas ó zindiquíes. Según el historiador El-Nadin, Manes habia recibido la revelación del “Rey del Paraíso de la Luz” a los doce años. A la edad de veinticuatro años se le presentó el ángel Al-Tawwam ( “El acompañante”, palabra de orígen nabateo) y que según nos cuenta el escritor árabe Al-Biruni relata: “De tiempo en tiempo, han llegado enviados de Dios con la sabiduría y las obras piadosas. En una raza llegaron por medio del apóstol llamado Buda al país de la India; En otra, por medio de Zaratrustra, a Persia; En una tercera, por medio de Jesús, a Occidente. Estos profetas han llegado ahora en ésta, la mejor de la generaciones, por medio de mí, Manes, el apóstol del Dios de la verdad, a la tierra de Babel”. Además de los profetas señalados, Manes, reconocía también entre ellos a Adám, Set, Noé y Abraham. Una luz celestial, “el tercer enviado” ó “ vírgen-luz”, ha tomado figura en estos profetas o se ha revelado a ellos. Jesús, según la doctrina maniquea, no era un hombre, si nó que se trataba de una revelación terrenal del mensajero celestial, por lo que las afirmaciones de los cristianos en cuando se refieren el nacimiento, circuncisión, tentación en el desierto, etc. son falsedades que atentan contra su dignidad divina. El Jesús que crucificaron los judíos – al igual que proclaman tanto Basilídes como el Islam, – no era tampoco el Jesús celestial porque por su naturaleza no puede padecer. – El otro ser que tomó el suplicio es designado como un demonio en unos casos ó como el “Hijo de la Viuda” en otros y que Dios colocó en su lugar – . Vemos que Manes no limitaba la revelación a los varones bíblicos, por lo que esta idea – que adoptan igualmente justinos y secianos – transmite la suposición que la revelación fué hecha en diversos tiempos, a diversos pueblos y que por tanto las grandes religiones de Occidente, India y Persia encierran una única verdad y todos sus fundadores son enviados de Dios.

Estas ideas, – que todavía se encontraban en Mesopotamia en el siglo X – que fueron tan poderosas en el Asia central y cuya influencia se extendía desde los límites de China hasta el corazón de Europa, no eran seguramente desconocidas en una ciudad como La Meca – Los cronistas árabes indican que de Hira habian llegado a los lugares santos, zindiquíes – y en cuyas enseñanzas, Mahoma, vería la posibilidad del surgimiento de un último apostolado  que aunque gnóstico,  cupiera dentros de sus aspiraciónes a una independencia religiosa de judíos y cristianos.

Referencias: Tor Andrae, “Mohammed”

Génesis (El árbol de la vida)

arbol de la vida

“Cilindro de Adán y Eva”, Arte sumerio-acadio (año 2200-2100 a.c,). British Museum

El primero de los cinco libros de la Toráh o Pentateuco es el Génesis. Etimológicamente su nombre nos llega del griego gené-sis (γένεσις) desde el  siglo V a.c. , que pasó al latín  durante el siglo I d.c. como génesis y cuyo significado en castellano es generación. Su nombre en hebreo, B’reshit (בְּרֵאשִׁית), se puede traducir como “En principio” ó como “Primeramente” y proviene del primer verso del Génesis “B’reshit bara Elohim et ha’shamaim v’et ha’aretz”, siendo este primer adverbio el que le dá nombre.

El Génesis, según traducción de la biblia vulgata latina,  en su primer capítulo,  nos narra la creación del mundo en seis días, como descansó en el séptimo y como el creador contempló su obra. Pero es en el segundo capítulo donde el Génesis se centra en la creación del Paraíso, su ubicación, de como dá un alma a Adam, como crea a Varona/Eva (Génesis II, 23)  de su costado y por último, la curiosa ubicación de dos árboles: El árbol de la Vida y el árbol de Bien y del Mal.

6 .”Sino que subía de la tierra una fuente que regaba toda la superficie de la Tierra” 7. “Formó pues el Señor Dios al hombre del barro de la tierra y inspiro en su rostro soplo de vida, y fue hecho el hombre en ánima viviente” 8. Y habia plantado el Señor Dios un paraíso de deleyte desde el principio: en el que puso el hombre, que había formado”9.”Y produxo el Señor Dios de la tierra todo árbol hermoso á la vista y suave para comer: el árbol también de la vida en medio de Paraíso, y el árbol de la ciencia del bien y del mal” 10. “Y salia un río del lugar del deleyte, para regar el Paraíso, el cual se reparte desde alli en quatro cabezas” 11. “El nombre de uno, Phisón: este es el que cerca toda la tierra de Hevilath, en donde nace el oro:” 12. “Y el oro de aquella tierra es muy bueno: allí se encuentra Bdelio, y piedra cordelina” 13. “Y el nombre del segundo río, Gehón: este es el que cerca toda la tierra de Etiophia” 14. “Y el nombre del tercero río, Tigris: este corre hacia los Asirios. Y el cuarto rio es  el Eufrathes” (Génesis II, 6-14)

Esta traducción  nos proporciona dos aseveraciones: Por un lado, el árbol de la Vida como fuente vivificadora del Paraíso (Génesis II, 6) y por otro, el árbol del Bien y del Mal. El primero tiene unas fuertes connotaciones míticas mesopotámicas – como se  puede apreciar en la foto del sello sumerio que encabeza éste  texto –, mientras que las del segundo son propiamente hebreas. He escogido una impresión de “La Vulgata” del  año 1.823 – Universidad de Columbia, USA – porque tiene ciertos “añadidos” de tipo social, como por ejemplo: 15. “Tomó pues el Señor Dios al hombre, y pusole en el Paraíso del deleyte, para que lo labrase y lo guardase” que me recuerda a ciertos pasajes de Yasna zoroástrico, ya hace tiempo comentados,  ó de  determinadas incongruencias  en  las condiciones de la “expulsión”, así como otras “rarezas”  históricas como el nombrar a los asirios, etc.

El término “Elohim” es un término semítico que  designa a los “seres divinos”,  que a su vez deriva de “El”/”Il”dios supremo semítico-mesopotámico (el creador desde el caos primigénio..) – y donde la partícula “ohim/im” da  un valor de plural.-  el término   “Eloah/Eloha”  semítico-hebreo es  un apónimo (lugar ó concepto que  define/representa el valor intrínseco de una naturaleza determinada. En este caso divina)  – ¿Habla la Biblia de:  Primeramente crearon los dioses …” ó otra supuesta alternativa: “Primeramente (“bara“, raíz “bar” que significa hijo)nacieron”los dioses con los cielos  y con la tierra“? (“Shama”/”Shamaim” significa  brillo/brillantes .“Shapash”/”Shamash” es el dios/a-sol semítico. “Aretz”, significa “Tierra”)

En curiosidad sería lógico anotar también que el dios “Enki”/”Ea”, de la mitología mesopotámica,  fué  el “creador de los hombres” y que en sumerio “ti” significa tanto “costilla” como “costado” (en posible relación con el “corazón” (¿?) como “fuente de  la vida”). En el mito sumerio de “Enki y Ninkhursag“, el dios Enki cedió una “dolorosa costilla” para crear a la diosa Ninti (“la que dá la vida..”) – ó lo que pudiera ser lo mismo:    La diosa sirio-hurrita “Hebat”, cuyo nombre aparece también en la ciudad de Ebla como “Ha-a-ba-du”, en  los jeroglificos luvitas anatólicos como “Ha-pa-tu/He-ba-tu”, en inscripciones lícias como “Hba-eni” (“madre Heba”..),  en los himnos órficos como la nodriza de Dionisios y en hebreo como “Hawwa” (Génesis 3, 20, etc..) a través de su forma semítica, “Hawwat”. En definitiva..,  posiblemente: “Eva”

El árbol de la vida

En los trabajos realizados por Grotefend, Rawlinson, Hincke y Oppert durante la segunda mitad del siglo XIX, a la hora de descifrar y catalogar los documentos cuneiformes descubiertos en el Medio Oriente, con antigüedad aproximada de 4.500 años, disponemos de la suficiente información sobre las creencias y costumbres durante ese periodo histórico, así como de las condiciones climáticas, medioambientales y culturales de la civilización  urbana establecida sobre una anterior sociedad agraria donde la influencia semítica fue progresivamente introduciéndose en un sustrato sumerio. Hasta hace muy poco se pensaba que el dios supremo sumerio Dumuzi-Tammuz era una personalización divina de los ríos Tigris y Eufrates, como pudieran ser los casos de Osiris en Egipto, Adonis en Fenicia ó Attis en Frigia, siendo la representación de un nuevo  primigénio dios del declive y resurrección anual de la naturaleza, pero de tipo asiático-oriental. Esta suposición no fue del todo exacta. Recientes investigaciones sobre el mito sumerio de dios protector de Eridú, Dumuzi, nos indican que su “vuelta a la vida” no concuerda exactamente con lo que hasta ahora se  nos proponía. Así pues, aunque Jacobsen mantiene que aún tratándose esencialmente de un dios protector, se podría admitir una segunda representación del dios como  “la fuente de vida” y cuando al final de primavera éste “motor vivificador” desaparece,  éste muere. Hoy es incuestionable que los ritos por la muerte del dios caracterizados en los cultos a Dumuzi, provienen del mito sumerio de “Inanna y su descenso a los infiernos”.

En aquellos tiempos, en Babilonia, predominaba el sentimiento de fatalidad en relación con la muerte, los enterramientos hacen referencia a la ida a un mundo sin retorno, donde incluso los héroes, ó semi-dioses como Gilgamesh.., están condenados a su extinción, “como la vegetación en verano”, independientemente de sus atributos semi-divinos. Esto es así porque los dioses decretaron que un hombre no puede ser inmortal, reservándose esta cualidad exclusivamente para ellos, y aún así, cuando alguno  visitaba “la casa del no retorno” se les suponía un azaroso y complicado periplo. – como por ejemplo Isthar/Inanna y Gilgamesh no relata los poemas pudieron comprobar – Dumuzi, que originalmente fue un rey de Eridú en el tercer milenio a.c.,  aún poseedor de atributos divinos, sufrió una suerte similar en el “Kur” ó “Casa de las tinieblas”. De ésta forma la leyenda nos cuenta como  Dumizi fue privado de la vida eterna por intentar seducir a la diosa Inanna, reina de los cielos. Fué entonces cuando ella le miró,  con el “ojo de la muerte”,  ordenó fuera conducido por los demonios a los abismos infernales, ocasionando la desaparición de  los tiempos de abundancia  que representaba.  Bien es cierto,  que en algunos otros finales de esta historia se incluye  versiones que hablan sobre el perdón de Inanna y la consiguiente resurrección de Dumuzi.

En caso del mito sumerio de “Inanna y su descenso a los infiernos”, Inanna volvió a la vida por intermediación de Enki que para la ocasión moldeó dos criaturas Lugarru y Kalatarru a los que  posteriormente envió al “mundo de las tinieblas” con “el agua de la vida” “los frutos de la vida” para rociarla y  frotarla con ellos,  para revivírla. En otro mito  que tiene como protagonistas a Adapa, Tammuz y Ningishzida, estos dioses son representados como los custodios de las puertas del cielo, y se matiza que Tammuz y Shamash afirman ser los guardianes del árbol de lapislázuli  “Kiskanu” en Eridú.

“Eridú, donde la raza humana ha sido bendecida por el dios de los cielos Anú y propiciados en el verdor de la vida por Enki, señor de la aguas profundas, cuyo templo “La casa del buen consejo” fué allí levantado y en su jardín se guarda el sagrado árbol Kiskanu “El árbol de la vida” ( posteriormente se asimiló al pino negro del Paraíso babilónico… ) de donde mana un agua vitalizadora y cuya vitalidad se materializa en sus frutos”

Él árbol “Kiskanu” , por tanto,  combina los poderes del cielo y de la tierra, ya que se erige sobre la Tierra, Ki,  se alza hacia el Cielo, An/Anu, y  hunde sus raíces en las profundidades del Kur.

Referencias: “Tree of life”  E.O. James.